La recomendación de seguir la Sunnah, la prevención de la innovación y la evidencia de su peligrosidad

 Introducción

En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Compasivo.

                Ciertamente las alabanzas son solamente para Alá, le alabamos y buscamos Su ayuda, Su perdón, nos refugiamos en Alá I del mal de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Alá guía; nadie lo puede desviar y a quien Alá desvía; nadie lo puede guiar.

                Atestiguo que no hay dios salvo Alá, único sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, Lo envió con la guía y la religión verdadera, para que prevaleciera sobre toda práctica de adoración, transmitió el mensaje y cumplió su misión, exhortó a la comunidad y se esforzó por Alá de una manera veraz, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, su familia y sus compañeros y aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio final.

                Las bendiciones que Alá ﷻ‬ ha dado a Sus siervos son muchas, innumerables e inimaginables, y la bendición más grande que Alá dio al hombre y a los genios en el último tiempo fue el envío de Su noble mensajero Muhammad ﷺ‬, Él transmitió lo que le fue encomendado por su Señor de una manera impecable y completa, dijo el Imâm Muhammad bin Muslim Az Zuhri «De Alá ﷻ‬ es el Mensaje , del Mensajero de Alá ﷺ‬ la transmisión, y de nosotros la aceptación » Lo recordó Al Bujâri en su primer capítulo de la palabra de Alá ﷻ‬: (¡Oh, Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado por tu Señor. Si no lo haces [omitiendo algo], no habrás comunicado Su Mensaje) [1] en el libro At Tauhîd de su Sahîh (503/13 con Al Fath).

De Alá es el mensaje, y ha sido llevado a cabo, como dice Alá ﷻ‬ : (Alá ha agraciado a los creyentes enviándoles un Mensajero de entre ellos que les recita Sus preceptos, les purifica y les enseña el Libro y la sabiduría [la Sunnah], antes se encontraban en un extravío evidente) [2].

Del Mensajero es la transmisión, y fue llevada a cabo de la manera más excelsa y sublime, como dice Alá ﷻ‬: (El Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir el Mensaje) [3].

La obligación de los siervos es la aceptación y sumisión, los hombres se han dividido en aquellos que siguen el camino de la verdad como debe de ser, y aquellos que siguen un camino diferente a este, como dice Alá ﷻ‬ : (Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis) [4].

 La Shar´îah (Legislación Islámica) se caracteriza por ser perpetua, universal y perfecta

Alá ﷻ‬ envió al noble Mensajero ﷺ‬ con una legislación caracterizada por tres cualidades; perpetuidad, universalidad y perfección.

 Perpetuidad

Ella permanecerá hasta el último día de este mudno, dice Alá ﷻ‬ (Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Alá y el sello de los Profetas; y Alá es Omnisciente) [5], Narró Bujârî y Muslim que Mu´auiah t dijo: «No dejará un grupo de mi comunidad de estar establecido sobre el mandato de Alá que no les perjudicará quien los traicione o los contradiga, hasta que llegue la orden de Alá y ellos se mantengan de pié» [6].

 Universalidad

Ella es común a todos los individuos, genios y hombres, ellos son la comunidad del Mensajero ﷺ‬, la comunidad del mensaje, la comunidad de la invitación (Ummah Ad Da´auah), porque todo ser humano como genio a partir del momento en que surgió el Mensajero hasta el Día del Juicio, es invitado a que entre a la religión monoteísta, religión encomendada por Alá ﷻ‬ a Su noble Mensajero ﷺ‬, como dice Alá ﷻ‬: (Alá convoca a la morada donde reina la paz [el Paraíso] y guía a quien Le place hacia el sendero recto) [7]. En esta noble aleya hay un señalamiento hacia la comunidad de invitación (Ummah Ad Da´auah) y la comunidad de aceptación [del mensaje] (Ummah Al Iyâbah), comunidad de invitación en (Alá convoca [a hombres y genios] a la morada donde reina la paz) Es decir: convoca a cada hombre y genio, aquí no se menciona al objeto directo para beneficiar la generalidad, la comunidad de aceptación en Su palabra: ( y guía a quien Le place hacia el sendero recto) Porque aquellos que han sido guiados por Alá ﷻ‬ al sendero recto son los que aceptaron la invitación de Su Profeta ﷺ‬ y entraron a Su religión monoteísta; los musulmanes. Ciertamente la llegada de esta guía al sendero recto es por favor y gracia de Alá ﷻ‬, nadie posee esta guía sino Alá ﷻ‬ como dice en el Corán: (Por cierto que tú [¡Oh, Muhammad!] no puedes guiar a quien amas, sino que Alá guía a quien Él quiere) [8] La guía de indicación y dirección, Alá ﷻ‬ se la otorgó a Su Profeta ﷺ‬ en Su palabra (Es cierto que tú guías hacia un camino recto) Es decir : orientas y diriges.

Entre las pruebas de la generalidad que la invitación del Profeta ﷺ‬ es para todos los hombres, es la palabra de Alá ﷻ‬: (Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Alá para todos vosotros) [9] y la palabra del Mensajero ﷺ‬ «¡Por Aquel en cuyas manos está mi alma! Aquel de la comunidad de los judíos o de los cristianos que haya escuchado de mí, y muera sin creer en aquello con lo que fui enviado será de los habitantes del Fuego» (Sahîh Muslîm 153) La confirmación de ello está en el Libro de Alá, como es relatado de Sa´îd de Ibn Yubaîr en la palabra de Alá ﷻ‬ : (En cambio, los seguidores de otras religiones que no crean en Él, tendrán por morada el Infierno) [10] Recordado por Ibn Kazîr en su tafsîr de esta aleya de Sura Hud.

Una de las pruebas que la invitación es para todos los genios es la palabra de Alá (Y recuerda [¡Oh, Muhammad!] cuando enviamos a un grupo de genios para que escuchase la recitación [del Corán]. Al presentarse ante ti dijeron: ¡Guardad silencio! Y luego que culminaste [con la recitación], retornaron a su pueblo para advertirles [y exhortarles a creer].Dijeron: ¡Oh, pueblo nuestro! Ciertamente hemos oído un Libro revelado después de Moisés que corrobora los Mensajes anteriores y guía hacia la verdad y el sendero recto. ¡Oh, pueblo nuestro! Si obedecéis al Mensajero de Alá y creéis en él, vuestro Señor os perdonará las faltas y os salvará de un castigo doloroso. Y sabed que quien no obedezca al Mensajero de Alá no podrá escapar [del castigo de Alá] ni tendrá fuera de Él protector alguno, pues está en un error evidente ) [11] Dice Alá ﷻ‬ en la Surah del Misericordioso : (¿Cuál de las gracias de vuestro Señor negaréis?) Aquí se refiere Alá ﷻ‬ a los hombres y genios, esta aleya es recordada en esta Surah 31 veces.

En Sunan At Tirmidhî (3291) Yâbir t dijo: «Salió el Mensajero de Alá con sus compañeros y les recitó la Surah del Misericordioso, desde el inicio hasta el final y guardaron silencio, les dijo: “Ciertamente se la recite a los genios la noche de los genios y tuvieron mejor respuesta que ustedes; cada vez que recitaba (¿Cuál de las gracias de vuestro Señor negaréis?) Dijeron: ¡No, no negamos ninguna de tus bendiciones nuestro Señor, tuya es la alabanza!”» Este hadiz tiene shâhid de Ibn ´Umar de Ibn Yarîr, ver As Silsalah As Sahîhah del Albani (2150), en el Corán en la Surah de los Genios podemos encontrar dichos de Alá ﷻ‬ sobre ellos.

 Perfección

La tercera característica de la Sharî´ah es la perfección, dice Alá ﷻ‬ en Su Grandioso Libro (Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión) [12] Y dijo el Mensajero de Alá ﷺ‬ «Los he dejado en algo como la blancura [la religión] , su noche es como su día, y no se desvía uno de ella sin que perezca» Hadiz sahîh, por Abî ´Asim en As Sunnah (48) de Al ´Urbâd bin Sarîah t y también (47) de hadiz Abû Dardâ´. En Muslim (262) Salmân t relató que le dijeron: «Vuestro Profeta ﷺ‬ os ha enseñado todo, aun sobre vuestras heces. Dijo “Sí, Él nos prohibió orientarnos hacia la qiblah en el momento de excretar u orinar, o utilizar la mano derecha para higienizarnos, o que utilicemos menos de tres piedras para limpiarnos, o usar estiércol o huesos para limpiarnos”» Esto da evidencia de la perfección de la Sharî´ah y la capacidad para cumplir con todo lo que necesite esta comunidad, hasta los modales para nuestras necesidades.

En Sahîh Muslim (1844) se encuentra relatado que ´Abdullah bin ´Amr bin Al ´As que el Mensajero de Alá ﷺ‬ dijo: «No hubo un Profeta antes de mí sin que fuera su derecho guiar a su comunidad a lo mejor que sabía para ellos, y advertirles sobre un mal que sabía para ellos» Narró Bujâri en su Sahîh (5598) que Abû Yuuaîrah dijo: «Le pregunté a Ibn ´Abbâs sobre el bâdiq (substancia embriagante), dijo: “Muhammad ﷺ‬ se ha adelantado al bâdiq, pues todo lo que embriaga es harâm (ilícito)” dijo: “Bebed las bebidas lícitas y buenas, porque no hay después de lo lícito y bueno sino lo ilícito detestable”» El bâdiq es un tipo de bebida que no existía en el tiempo del Profeta ﷺ‬, sin embargo lo que trajo consigo el Mensajero ﷺ‬ comprende eso y más, esto por la generalidad del dicho «Todo lo que embriaga es harâm (ilícito)» La generalidad de este hadiz da prueba que todo embriagante que existía en el tiempo del Profeta ﷺ‬ o que viniera después, ya sea líquido o sólido; es ilícito, y lo que no sea así es lícito.

En estos días se dice del cigarro lo que se dice del bâdiq, porque la Sharî´ah en su generalidad da evidencias de su prohibición, como en la palabra de Alá ﷻ‬ a Su Profeta ﷺ‬ (les permite todo lo beneficioso y les prohíbe lo perjudicial) [13] Y el cigarro no es de lo beneficioso, es perjudicial y pasa a ser de lo prohibido, además se le añade a esto las enfermedades que provoca, inclusive pudiendo causar la muerte, el derrochar de dinero, molestia a las personas por su olor desagradable, todo esto da muestra de su ilicitud. Dijo Abû Dhar t «Nos dejó el Mensajero de Alá ﷺ‬ y no había un ave que volara sin que tuviéramos conocimiento que él nos dejó sobre ella» Compilado por Abû Hâtim Ibn Hibân en su Sahîh (65) y dijo «significa (sin que tuviéramos conocimiento de él [Muhammad]) acerca de sus ordenes y prohibiciones, noticias, hechos o permisiones ﷺ‬» Shaîj Albani lo clasificó como correcto en Mauârid Adh Dhamân fî Zauâid Ibn Hibbân (1/119). Del conocimiento que tenemos por el Mensajero de Alá ﷺ‬ sobre las aves, encontramos en Sahîh Muslim (1934) que Ibn ´Abbâs dijo: «El Mensajero de Alá ﷺ‬ prohibió comer cualquier animal que posea colmillos de los animales predadores y toda ave con garras.» Es una prueba de la prohibición (haram) de comer las aves de rapiña, siendo un ejemplo de lo completo del Mensaje del Profeta ﷺ‬, esto es en relación a los juicios, respecto a las noticias tenemos el dicho del Profeta ﷺ‬ «Si vosotros se encomendaran verdaderamente a Alá, los sustentaría como lo hace con las aves, que por la mañana salen con sus estómagos vacíos y regresan al final del día con sus estómagos llenos de alimento» Compilado por Ahmad, At Tirmidhî, An Nisâi´, Ibn Mâyah, Ibn Hibân y Al Hâkim, y dijo At Tirmidhî «hassan sahîh» Es uno de los hadices que aumentó Ibn Râyib a los cuarenta hadices de An Nâuauî.

Dijo el Imâm Ibn Qaim en su libro I´lâm Al Mauq´în (4/375-376) explicando la perfección de la Sharî´ah «Este es el origen de los fundamentos más importantes, construido en una sola palabra; y es la universalidad del mensaje del Profeta ﷺ‬, respecto a todo lo que necesitan los siervos saber, obrar y entender, después de él su comunidad no necesita de otro, la necesidad es de alguien que transmita su mensaje, sus dos transmisiones [Corán y Sunnah] están protegidas y son universales, no son únicamente para alguien en específico, suficientes para quien son transmitidos, suficientes para todo aquel a quien le fue emitido el mensaje en su religión y sus ramificaciones, un mensaje completo, definitivo y universal, no necesita de otro más, la fe no se completa sino con el establecimiento de la generalidad del mensaje en cualquier asunto, no hay cualquier derecho, conocimiento u obra que carezca la comunidad sin que esté presente en él, murió el Mensajero de Alá ﷺ‬ y no hay ave que mueva sus alas por el cielo sin que haya transmitido a su comunidad un conocimiento sobre ella y sobre todo, los modales en las necesidades, modales en las relaciones sexuales y el sueño, al levantarse, al sentarse, en la comida y bebida, el ascenso a algo y su descenso, el viaje, residencia, al silencio y al hablar, en la soledad y en la compañía, dentro de la riqueza y pobreza, la salud y la enfermedad, todos los juicios relacionados a la vida y la muerte, les describió el Trono y el escabel, los ángeles y genios, el paraíso y el infierno, el Día del Juicio y lo que sucederá en él hasta que casi pudiéramos verlo, describió a su Dios y Señor de la mejor manera, hasta como si ellos pudieran presenciar y atestiguar Sus atributos perfectos y sublimes, les enseñó acerca de los Profetas, sus comunidades y lo que les aconteció como si ellos estuvieran presentes, les enseñó los caminos al bien y del mal, sus virtudes y dificultades como no lo hizo ningún mensajero anteriormente, enseñó la situación de los muertos en la otra vida, las bendiciones que les acontecerá o el castigo que sufrirán sus cuerpos y sus almas, algo que no fue descrito en el pasado, instruyó sobre el monoteísmo, la profecía y la otra vida, refutando a toda secta incrédula y desviada, no hay necesidad de alguien que lo haya conocido de otro después de Él ﷺ‬ - ¡Oh Señor! Excepto para aquel que le es transmitido y se le esclarece lo que no ha conocido de Él. Indicó las estrategias en la guerra, como enfrentarse al enemigo, los caminos a la victoria y el triunfo que no sabían, los protegió de tal manera que ningún enemigo podría enfrentarse a ellos, instruyó sobre las trampas de Iblîs, los caminos que toma para susurrar, las precauciones para sus planes y engaños, como defenderse de su mal y no aumentarlo, asuntos relacionados al alma y sus características, artimañas y trampas. Enseñó asuntos de sus vidas que si no los hubieran conocido ni practicado no se hubieran establecido de la forma en que lo hicieron.

En resumen, vino con lo mejor de esta vida y de la última en general, Alá ﷻ‬ hizo que no necesitarán a nadie más, ¿Cómo pensar que Su legislación perfecta, que en el mundo no se ha logrado una más completa, sea una legislación incompleta? ¿Qué necesite de una política exterior para completarla? ¿O un método de analogía y razonamiento fuera de ella? Como piensan algunos hombres que se está en necesidad de un Mensajero después de Él, la razón de ello es porque se les ha escondido lo que fue el mensaje, no han tenido sino un pequeño momento de reflexión y entendimiento, entendimiento con el que Alá ﷻ‬ favoreció a los Compañeros del Profeta ﷺ‬ y les fue basto, suficiente para no depender sino de Él, conquistando con ello los corazones y los países diciendo: “Este un compromiso entre nuestro Profeta y nosotros, y un compromiso entre nosotros y ustedes”».

 Usos de la palabra Sunnah y sus diferencias

Esta Legislación completa “Shar´îah” es la Sunnah del Profeta ﷺ‬ hablando de una manera general, pues se emplea la palabra Sunnah en cuatro ocasiones:

Primero: Todo aquello que se encuentre en el Libro “Corán” y la Sunnah es la Sunnah del Mensajero ﷺ‬, el camino sobre que se encontraba el Profeta ﷺ‬, por esto su palabra «Aquel que se aparte de mi Sunnah no es de los míos» Compilado por Al Bujâri (5063) y Muslim (1401).

Segundo: La Sunnah significa el hadiz, al momento de adjuntarla con el Libro [Al decir el “Libro y la Sunnah”] Dijo el Mensajero ﷺ‬ «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán jamás si se aferran a ello; el Libro de Alá y la Sunnah de Su Profeta ﷺ‬» y dijo: «Les he dejado dos cosas que no se extraviarán después de ellas; el Libro de Alá y mi Sunnah» Narrados por Al Hâkim en su Mustadrak (1/93). También el dicho de algunos ´Ulama “eruditos” al recordar ciertos casos: «Da evidencia de este caso el Libro, la Sunnah y el Iymâ´a (consenso)».

Tercero: Se emplea la palabra Sunnah opuesta a la palabra Bida´ah “innovación”, dijo Muhammad ﷺ‬ en el hadiz narrado por Al´Irbâd Ibn Sâriah t «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense a ella y adhiéranse a ella con los dientes y ¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bida´ah (herejía) y toda bid´ah es un extravío». Compilado por Abû Dâûd (4607), At Tirmidhî (2676) e Ibn Mâyah (43-44) dijo At Tirmidhî: «hadiz hassan sahîh». También es el motivo de nombrar los antepasados de la gente del hadiz así algunas de sus obras, como los libros de ´aquîda (creencia) con el nombre As Sunnah, como As Sunnah de Muhammad bin Nasr Al Marûzî, As Sunnah de Abû ´Asim, As Sunnah de Al-lalakâi y demás, en Kitâb As Sunan de Abû Dâûd el “Libro de la Sunnah” contiene muchos hadices respecto a la ´aquîdah.

Cuarto: Se emplea la palabra Sunnah al referirse al mandûb o mustahâb, que es la orden de carácter preferible o recomendable y no de carácter obligatorio, este empleo lo utilizan los Fuqahâ’ (eruditos del derecho islámico), uno de sus ejemplos es la palabra del Profeta ﷺ‬ «Si no fuera porque sería una sobrecarga para mi comunidad, les hubiera ordenado el uso del siwâk antes de cada oración » Compilado por Bujâri (887) y Muslim (252) , el uso del siwak es una orden de carácter recomendable que no fue de carácter obligatorio para no sobrecargar a las personas.

 Aleyas, hadices y textos sobre el seguimiento de la Sunnah y la prevención de la bid´ah

En el Libro de Alá están presentes muchas aleyas que incitan al deseo de seguir aquello con lo que vino el noble Mensajero ﷺ‬, y advierten sobre la peligrosidad y el riesgo de contrariar al Profeta ﷺ‬ en su mensaje de verdad y guía al caer en el shirk “politeísmo”, bida´ah “innovación” y ma´âsî “faltas”, un ejemplo de ello es la palabra de Alá ﷻ‬:

(Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis) [14].

(Un verdadero creyente o a una verdadera creyente no deben, cuando Alá y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria; y sabed que quien desobedezca a Alá y a Su Mensajero se habrá desviado evidentemente) [15].

(Y que aquellos que desobedezcan las órdenes del Mensajero de Alá [y rechacen su Mensaje] estén precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia o les azote un severo castigo) [16].

Acerca de esta aleya dijo Ibn Kazîr en su Tafsîr «Es decir: La encomienda del Mensajero de Alá, su camino, metodología, Sunnah y su legislación, determinar las palabras y las obras de acuerdo a sus palabras y a sus obras, aquello que concuerde se acepta, aquello que lo contraríe es rechazado a quien lo diga y a quien lo haga, sea quien sea, como es establecido en Bujâri y Muslim que el Mensajero de Alá ﷺ‬ dijo: “Quien innove en esté nuestro asunto (nuestra religión), algo ajeno al mismo, será rechazado (su obra)” es decir: que se prevenga y se cuide aquel que contradiga la legislación del Mensajero interna y externamente (no sea que les sobrevenga una desgracia) en sus corazones a través de la asociación, hipocresía o bida´ah “innovación” (o les azote un severo castigo) en la vida a través de su muerte, sentencia o arresto, etc.»

Dice Alá ﷻ‬: (Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Alá [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Alá, [esperan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Alá) [17].

Y dice: (Di: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os amará y os perdonará los pecados. Alá es Absolvedor, Misericordioso) [18].

Dijo Ibn Kazîr en su tafsîr: «Esta noble aleya es un juicio para todo aquel que alega el amor a Alá y no se encuentra sobre el camino de Muhammad, él estará mintiendo en este asunto hasta que siga la legislación del Profeta y su religión en todas sus palabras y acciones, como está establecido en un hadiz correcto que el Mensajero de Alá dijo: “Quien realice una obra ajena a nuestro asunto será rechazado” por eso dice Alá : (Di: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os amará) Es decir: Obtendrán algo mucho más grandioso por su amor dado, y eso es el amor de Alá hacia ustedes, esto es mucho mejor que lo primero, como dijeran algunos sabios eruditos: “El caso no es que ames, ciertamente lo que importa es que seas amado” Dijo Al Hasan Al Basri y algunos de los Salaf “Hay gente que en realidad alega su amor a Alá, pero Alá los ha refutado anulándolos con esta aleya (Di: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os amará)».

Dice Alá ﷻ‬:

(Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan Mi guía no temerán ni se entristecerán) [19].

(Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan Mi guía no se extraviarán ni serán desdichados. Mas quien se aleje de Mi Mensaje llevará una vida mísera, y el Día del Juicio le resucitaremos ciego. Y entonces dirá: ¡Oh, Señor mío! ¿Por qué me has resucitado ciego, si antes veía? Dirá [Alá]: Así como cuando te llegaron Nuestros signos los ignoraste, hoy tú serás ignorado) [20].

(Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente) [21].

(Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!) [22].

(Quien se aparte del recuerdo que el Misericordioso envió, le asignaremos un demonio que será su compañero inseparable [y le susurrará el mal].Y ellos [los demonios], en verdad, los apartan del camino, pero [los incrédulos] piensan incrédulos] que están bien encaminados) [23].

(¡Oh, creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Alá y del Mensajero, si es que creéis en Alá y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto) [24].

(Y si discrepáis sobre algún asunto [legal], recurrid a la palabra de Alá [y a la Sunnah de Su Mensajero]) [25].

(Diles: Obedeced a Alá y obedeced a Su Mensajero. Si se rehúsan, [sepan que] el Mensajero sólo rendirá cuentas por lo que se le ha encomendado, y que ellos deberán hacerlo por lo que se les ha ordenado, pero si le obedecen [al Mensajero] se encaminarán. Y por cierto que Nuestro Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir [el Mensaje] con claridad)[26].

(Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido. Y temed a Alá. Por cierto que Alá es severo en el castigo) [27].

(¡Oh, creyentes! No os adelantéis a lo que Alá o Su Mensajero decidan, y temed a Alá; ciertamente Alá es Omnioyente, Omnisciente) [28].

(¡Oh, creyentes! Obedeced a Alá y al Mensajero cuando os exhortan a practicar aquello que os vivifica [el Islam], y sabed que Alá se interpone [con Su designio] entre el hombre y su propio corazón [y puede decretar el desvío o la fe], y que ante Él compareceréis) [29].

(En cambio los creyentes, cuando se les exhorta a respetar en sus juicios las leyes que Alá ha revelado a Su Mensajero, dicen: ¡Escuchamos y obedecemos! Ciertamente ellos son quienes prosperarán. [Y sabed que] Quienes obedezcan a Alá y a Su Mensajero, Le teman y sean piadosos, serán los verdaderos triunfadores) [30].

(Quienes digan: ¡Nuestro Señor es Alá! y luego obren rectamente, no temerán [ningún mal en el futuro] ni se entristecerán) [31].

(Por cierto quienes dicen: Nuestro Señor es Alá y obran correctamente, descienden sobre ellos los Ángeles [en la agonía de la muerte y les dicen:] No temáis [a la muerte y a lo que vendrá después de ella] ni os apenéis [por la separación con vuestros familiares], sino alegraos con el Paraíso que se os prometió [como recompensa]) [32].

(¿Acaso [los idólatras] tienen cómplices [en la incredulidad] que les han establecido preceptos religiosos que Alá no ha permitido?) [33].

(Y quienes crean en él, lo secunden, lo defiendan y sigan la luz que le ha sido revelada [el Corán] serán quienes tengan éxito) [34].

Dice acerca de los genios cuando se dirigieron a su gente como advertidores:

(Dijeron: ¡Oh, pueblo nuestro! Ciertamente hemos oído un Libro revelado después de Moisés que corrobora los Mensajes anteriores y guía hacia la verdad y el sendero recto. ¡Oh, pueblo nuestro! Si obedecéis al Mensajero de Alá y creéis en él, vuestro Señor os perdonará las faltas y os salvará de un castigo doloroso. Y sabed que quien no obedezca al Mensajero de Alá no podrá escapar [del castigo de Alá] ni tendrá fuera de Él protector alguno, pues está en un error evidente) [35].

En la Sunnah del Mensajero ﷺ‬ encontramos varios hadices que incitan al seguimiento de la Sunnah y a la prevención de la innovación y el esclarecimiento de su peligrosidad, estos son algunos de ellos:

1.- La palabra de Muhammad ﷺ‬: «Quien innove en esté nuestro asunto (nuestra religión), algo ajeno al mismo, será rechazado (su obra)» Compilado por Bujâri (2697) y Muslim (1718) y en la forma de Muslim: «Quien realice una obra ajena a nuestro asunto será rechazado» Y esta forma del hadiz es más amplia que la otra, porque abarca quien realiza la innovación, la innovación misma y quien la sigue, así como es una prueba de una de las dos condiciones para la aceptación de las obras y es; el seguimiento del Mensajero ﷺ‬, porque todo acto que acerque hacia Alá no es aceptado por Alá sino cumple estas dos condiciones:

Primera: La intención sincera y única hacia Alá, concretando el significado del testimonio “No hay nadie ni nada que merezca la adoración salvo Alá”.

Segundo: Realizar la obra de acuerdo al camino del Mensajero ﷺ‬, concretando el significado del testimonio “Muhammad es Su Siervo y Mensajero”.

Dijo Al Fadhîl Ibn ´Iâdh como en Maymû´u Al Fatâua de Shaij Al Islâm Ibn Taimiah (18/250) acerca de la palabra de Alá ﷻ‬: (Es Quien creó la muerte y la vida para probaros y distinguir quien de vosotros obra mejor) [36] «Más sincero y más correcto, dijo: “Porque si la obra es sincera y no es correcta, no es aceptada, y si es correcta pero no sincera no es aceptada, hasta que sea sincera y correcta. El ser sincera es que sea únicamente para Alá, y el que sea correcta es que sea conforme a la Sunnah». Dijo Ibn Kazîr en su Tafsîr de la palabra de Alá: (Quien anhele la comparecencia ante su Señor que realice obras piadosas y que no adore a nadie más que a su Señor)[37] Dijo: « (que realice obras piadosas) es decir: Conforme a la legislación de Alá, (y que no adore a nadie más que a su Señor) Es aquel que solamente busca la faz de Alá sin asociarle nada, estos son dos pilares para la aceptación de las obras, sin duda tiene que ser sincera para Alá y conforme a la legislación del Mensajero de Alá ﷺ‬.

2.- Dijo Al ´Irbâd Ibn Sâriah ﷺ‬: «Un día rezó con nosotros el Mensajero de Alá e y al terminar nos dio una exhortación sublime, con la cual los ojos derramaron lágrimas y los corazones se estremecieron, una persona dijo: “¡Oh Mensajero de Alá esta exhortación es como si fuera una despedida, así pues, ¿qué es lo que nos aconsejas?!” Y Dijo: “Les aconsejo el temor a Alá, el escuchar y obedecer aunque os gobierne un esclavo abisinio, porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense y adhiéranse a ella con los dientes y ¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bid´ah (herejía) y toda bid´ah es un extravío» Compilado por Abû Dâûd (4607) y Tirmidhi (2676) e Ibn Mâyah (43-44) y dijo At Tirmidhi «hadiz hasan sahîh».

El Profeta ﷺ‬ informó sobre la cercanía de las discrepancias en su tiempo ﷺ‬ y que iban acrecentar, los que vivieron de sus compañeros fueron testigos de ello, por esto los encamino a salvaguardarse y protegerse siguiendo su Sunnah y la Sunnah de los califas rectos, apartarse de la bida´ah y de las innovaciones en los asuntos, haciendo un énfasis en la Sunnah invitando a ella «...tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense y adhiéranse a ella con los dientes» y advirtió sobre la bid´ah «¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bid´ah (herejía) y toda bida´ah es un extravío».

3.-Narra Muslim en su Sahîh (867) de Yâbir Ibn ´Abdullah que el Mensajero de Alá ﷺ‬ dijo un día en el sermón del viernes: «En verdad la mejor palabra es el Libro de Alá, y la mejor guía es la guía de Muhammad. El peor de los asuntos son las innovaciones y toda bid´a (innovación) es un extravío».

4.- Dijo el Mensajero de Alá ﷺ‬ «Aquel que se aparte mi Sunnah no es de los míos» Compilado por Al Bujâri (5063) y Muslim (1401).

5.- Dijo Muhammad ﷺ‬ «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán jamás si se aferran a ello; el Libro de Alá y la Sunnah de Su Profeta ﷺ‬ » y dijo: «Les he dejado dos cosas que no se extraviarán después de ellas; el Libro de Alá y mi Sunnah» Narrados por Al Hâkim en su Mustadrak (1/93), y en Sahîh Muslim (1218) «“Les he dejado algo con lo que no se extraviarán después de él, si es que a él se aferran; el Libro de Alá. Ustedes serán preguntados sobre mí ¿Qué es lo que dirán?” Dijeron: “Atestiguamos que en verdad has transmitido, cumplido y aconsejado” Entonces dijo levantando su dedo índice hacia el cielo y apuntando a la gente: “¡Oh Alá! Sé testigo ¡Oh Alá! Sé testigo” Tres veces».

6.- Narró Bujârî en su Sahîh (7280) de Abû Huraîrah t que el Mensajero de Alá e dijo: «Toda mi ummah (comunidad) entrará en el Jardín excepto quien no quiera. Dijeron: ¡Mensajero de Alá! ¿Y quién podrá no querer? Dijo: Quien me obedezca, entrará en el Jardín y quien me desobedezca, no habrá querido».

7.- En Bujâri (7688) y Muslim (1337) – y esta es la forma de Muslim - que Abû Huraîrah t dijo que escuchó al Mensajero de Alá ﷺ‬ decir: «Lo que os he prohibido hacer, evitadlo, y lo que os he ordenado, cumplidlo cuanto podáis, puesto que lo que acabó con aquellos que os precedieron fueron sus exageradas preguntas y sus disconformidades con sus profetas».

8.- Dijo el Mensajero de Alá ﷺ‬ «No será completa la fe de ninguno de vosotros hasta que sus inclinaciones sean acordes a lo que he traído» An Nawawi en sus Cuarenta Hadices lo cataloga como “Sahîh” en el hadiz de Abu Muhammad Abdullah Ibn 'Amr Ibn Al'Aas, y dijo Al Hafid en Al Fath (13/289): «Lo relata Al Baihaqi en Al Madjal e Ibn ´Abdu Al Bar en Baian Al ´Ilm de un grupo de los tâbi´in, como Al Hasan e Ibn Sîrin, Shuraih, Sha´abi, An Naja´i con una buena cadena de transmisión omitiendo la palabra por la opinión solamente, y abarca todo eso el hadiz de Abû Huraîrah “No será completa la fe de ninguno de vosotros hasta que sus inclinaciones sean acordes a lo que he traído” También transmitido por Al Hasan bin Sufian y otros, sus hombres son confiables y An Nawawi lo catalogó como correcto en sus Cuarenta Hadices».

9.- En Bujâri (1597) y Muslim (1270) encontramos que ´Umar t fue a la Piedra negra [en la Kabah] la besó y dijo: «Ciertamente sé que eres solo una piedra que no beneficias ni dañas. Si no hubiera visto al Mensajero de Alá ﷺ‬ besarte no te besaría».

10.- Relata Muslim (2674) de Abû Huraîrah t que el Mensajero de Alá ﷺ‬ dijo: «Quien llame a la guía tendrá para él recompensa, así como también la obtendrá quien lo siga sin disminuir en nada la recompensa de ellos. Y quien llame a un camino desviado tendrá la misma pena de los que le sigan y sin que haga disminuir en nada la pena de ellos».

Así como en el Libro y en la Sunnah del Mensajero ﷺ‬ encontramos varias aleyas y hadices que incitan al seguimiento de la Sunnah, la prevención de la innovación y el esclarecimiento de su peligrosidad, hay varios textos de los Salaf de esta Ummah , aquellos que seguían al Corán y a la Sunnah de los Sahâba y los Tâbi în, como quienes les precedieron sobre el seguimiento de la Sunnah, la prevención de la innovación y la evidencia de su peligrosidad, estos son algunos de ellos:

1.- Dijo ´Abdullah Bin Mas´ûd t: «Sigan [la Sunnah] y no innoven; porque en verdad han sido completados [con la Sunnah]» Narrado por Ad Dârami (211).

2.- Dijo Uzmân Bin Hâdhir: «Entré donde  Ibn ´Abbâs y le dije: “Aconséjame” dijo: “¡Si! Apégate al temor de Alá y a la rectitud, sigue y no innoves». Compilado por Ad Dârami (141).

3.- Dijo ´Abdullah Bin Mas´ûd t: «A quien le regocije encontrarse con Alá el día de mañana de una buena manera, que cuide estas oraciones a las que se llama hacia ellas, porque Alá legisló a Su Profeta el camino de la guía, si ustedes rezaran en sus casas como reza este contrario [por diferir de la Sunnah] dejarían la Sunnah de su Profeta, y si dejaran la Sunnah de su Profeta se extraviarían… ». Compilado por Muslim (654).

4.- Dijo ´Abdullah Bin ´Umar: «Toda innovación es extravío, aun así la vieran los hombres como algo bueno “hasanah” ». Compilado por Muhammad Bin Nasr Al Marûzi en As Sunnah.

5.- Dijo Mu´âd Bin Yabal t: «¡Ay de ustedes con lo que se innova! Porque toda innovación es un extravío» Compilado por Abû Dâud (4611).

6.- Escribió un hombre a ´Umar Bin ´Abdul Al Azîz preguntándole acerca del destino y le contestó: «Te aconsejo el temor a Alá y la moderación en Su religión [no aumentando nada ni disminuyendo nada], seguir la Sunnah de Su Profeta ﷺ‬ y abandonar lo que han innovado los innovadores después de tener su Sunnah, han sido satisfechos [Al haber perfeccionado Alá Su religión, completado su bendición sobre Sus siervos y al haberse complacido con el Islam como adoración] , ¡Aférrate a la Sunnah! Porque ella si Alá lo permite será tu salvaguarda [de la desviación y del castigo de Alá ﷻ‬]» Compilado por Abû Dâud (4612).

7.- Dijo Sahl Bin Abdullah At Tustari: «No habrá quien innove algo en el conocimiento sin que sea preguntado por ello en el Día del Levantamiento, si esta conforme a la Sunnah se salvará, si no; no» Fath Al Bâri (13/290).

8.- Dijo Abû Uzmân An Naisâbûri: «Quien se encomiende la Sunnah a sí mismo en hechos y obras hablará con sabiduría “hikmah”, y quien se encomiende el deseo a sí mismo en hechos y obras hablara con herejía “bid´ah”» Hilaiah Al Auliah (10/244).

9.- Dijo Al Imâm Mâlik: «Quien innove en el Islam una bid´ah y la vea como buena “hasanah”; en verdad ha pretendido que Muhammad falló en su mensaje, porque Alá dice: (Hoy os he perfeccionado vuestra religión) Por lo tanto lo que en un día no fue religión [refiriéndose al tiempo del Profeta ﷺ‬] hoy no lo es tampoco» Al I´tisâm de As Shatibi (1/28).

10.- Dijo el Imâm Ahmad: «Los fundamentos de la Sunnah entre nosotros son: El aferrarse a aquello en lo que se encontraban los compañeros del Mensajero de Alá ﷺ‬ e imitarlos, dejar la bid´ah, porque toda innovación es un extravío». Sharh Usûl I´tiqâd Ahlu As Sunnah lil Alakâi (317).

[11.- Dijo Al Imâm Shâf´i: «Mi juicio sobre los seguidores de la teosofía [Ahlu Al Kalâm] es que se les azote con ramas de palma, y que sean llevados sobre camello alrededor de los clanes y las tribus diciendo: “Esta es la recompensa para quien deja el Libro [Corán] y la Sunnah por la teosofía”» Compilado por Abû Na´îm en Al Hilaih (9/116).]

 Seguir la Sunnah es obligatorio en las ramas como en los fundamentos

El ejercer la Sunnah del Mensajero ﷺ‬ en aquello que haya una prueba tanto del Corán como de la Sunnah así como en los asuntos de la creencia (´aquîda) es algo obligatorio, por la palabra del Profeta ﷺ‬ «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados…».

Este hadiz es esencial cuando se tratan asuntos en las ramificaciones donde es permisible el Iytihâd [esfuerzo intelectual del erudito] cuando se presenta una prueba “dalîl”, ciertamente los eruditos de los Salaf de esta comunidad -entre ellos los cuatro Imâm (Abû Hanîfa, Mâlik, Shâf´i y Ahmad)- encomendaron a seguir la prueba “dalîl” al momento de presentarse, y a dejar sus juicios dados al encontrarse con un hadiz auténtico del Mensajero de Alá ﷺ‬ que los contradijera, es conocido que el Imâm Mâlik dijo: «Cualquier opinión puede ser tomada o rechazada, excepto la del Mensajero de Alá ﷺ‬ ». Dijo el Imâm Shâf´i «Han acordado los hombres que a quien se le clarifique una Sunnah del Mensajero de Alá ﷺ‬, no podrá dejarla por la palabra de nadie más». Ar Ruh de Ibn Qaim (p. 395-396). Dijo Ibn Qaim antes de recordar estos textos: «A quien se le exponga las palabras de los ´Ulama sobre los textos y las ponga en balanza diferenciando con ellas lo que contradicen los textos [Del Corán y la Sunnah] no invalida todas sus palabras ni es injusto con ellos, sino que les sigue, pues todos ellos encomendaron a ello [El dejar sus palabras que contradigan los textos por los hadices]. Su seguidor sincero es aquel que practica lo que aconsejaron no quien los contradice».

En verdad vemos que algunos ´Ulama que se especializaron en el fiqh de alguna de las cuatro escuelas al presentárseles las pruebas correctas confiaron en ellas aun así contradecía sus palabras, dijo Asbag Bin Al Faray [erudito en el Madhab Mâliki]: «El frote (de las medias) del Profeta ﷺ‬ y de los mayores de sus compañeros siendo residentes se nos ha establecido y es más fuerte que seguir a Mâlik en lo contrario» Fath Al Bâri (1/306), y dijo Al Hafid en Al Fath (1/276): «Al Mâlikiah [seguidores del Madhab Mâliki] no dicen acerca de la orden cuando lame el perro [los utensilios], dice Al Qrafi de ellos: “En realidad los hadices han sido correctos ¡Es sorprendente como algunos de ellos no los presentan como tal!” »

Y dijo Ibn Al ´Arabi Al Mâliki «Dice Al Mâlikiah: “No hay nadie que pueda rezarlo [Se refiere a la oración fúnebre cuando el muerto no está presente] excepto Muhammad ﷺ‬”, Decimos: “Aquello que realizó Muhammad ﷺ‬ su comunidad también lo realiza, porque el origen es que no hay particularización [en los actos del Profeta ﷺ‬ excepto con una evidencia]” Dicen: “¡La tierra le fue encogida y se le presentó al muerto delante suyo!” Decimos: “Nuestro Señor es Omnipotente sobre todo, y es posible que le haya pasado eso a nuestro Profeta, pero no hablen sino con lo que ha sido transmitido y no inventen hadices entre ustedes, no hablen sino con lo que está establecido y dejen las transmisiones débiles, porque esto es un camino hacia el perjuicio donde no tendría que existir” » Al Fath (3/189) y Nail Al Autâr de As Shaukâni (4/45).

Dice Ibn Kazîr acerca de la oración intermedia “Salât Al Wusta”: «En verdad ha sido establecido en la Sunnah que es la oración de Al ´Asr, indicando hacia ella» Después transmite que As Shâf ´i dijo: «“Todo lo que dije era sobre el Profeta ﷺ‬, porque a diferencia de mis palabras hay aquello que es verdad”, por lo tanto el dicho “hadiz” del Profeta ﷺ‬ es primero, y no me imiten. También dijo: “Si el hadiz es verdadero y yo dije otra palabra, me retracto de lo que dije y digo lo que dice el hadiz”» Después dice Ibn Kazîr «Esto muestra su gran integridad y personalidad al igual que sus hermanos los Imâm que Alá tenga misericordia y esté complacido de ellos en general, Âmin, por esta razón afirmó con autoridad Al Qâdi Al Maruadi que el Madhab de As Shâf´i respecto a la oración “Salât Al Wusta” es la oración de Al ´Asr, aunque haya sido establecido en sus ultimas palabras [de Shâf´i] o fuera de ellas que era la oración de As Subh [Al Fayr], por la autenticidad de los hadices que muestran que es Al ´Asr, y concordaron en este camino un grupo de eruditos de esta escuela, gracias a Alá y a Él es la alabanza» Tafsir Ibn Kazîr del aleya (Observad la oración prescripta, y especialmente la oración intermedia [Salât Al ‘Asr]).

Dice Ibn Hayar en Al Fath (2/222) «Dijo Ibn Juzaîmah sobre levantar las manos al levantarse de los dos raka´as: “Es la Sunnah, aunque As Shâf´i no lo mencione pues la transmisión [del hadiz] es correcta, y en verdad él [As Shâf´i] dijo: (Hablen con la Sunnah y dejen mi palabra)”». También dice en Al Fath «Dijo Ibn Juzaîmah: “Es prohibido para el ´Alim (erudito) diferir con la Sunnah una vez que la haya aprendido”» Y en Al Fath (2/470) «Transmitió Al Baîhaqi acerca de Ar Rabî´i que dijo: “Dijo As Shâf ´i: (Ha sido transmitido el hadiz sobre el dejar ir a las mujeres a los ´Id [dos festividades] , si el hadiz es correcto es mi palabra)” Dijo Al Baîhaqi: “ [el hadiz] es correcto y es narrado por shaijan [Bujâri y Muslim] – en un hadiz de Um ´Atiah – y por ello es la palabra de la escuela As Shâfi´iah».

Recuerda An Nauaui en su explicación de As Sahih Muslim (4/49) la diferencia de los ´Ulama sobre realizar la ablución al comer la carne de camello y dice «Dijo Ahmad Ibn Hanbal e Ishâq bin Rahauai sobre esto - [realizar] la ablución al comer la carne de camello - dos hadices; hadiz Yâbir y hadiz Al Barâ´, este Madhab es el más fuerte por sus pruebas, aunque el Yumhur [la mayoría] lo contradiga». Dice Ibn Hayar en la explicación del hadiz de Ibn ´Umar sobre el dicho del Profeta ﷺ‬ : «Me ha sido ordenado luchar hasta que atestigüen que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Alá» en la historia del debate entre Abu Bakr y ´Umar sobre la lucha contra los que prohibían el Zakât, dice: «Esta historia es una evidencia que la Sunnah [parte de ella] pudo no ser conocida por algunos de los mayores Sahâbas y por algunos de ellos sí, por esto no nos fijamos en las opiniones – aunque sean fuertes – cuando contradigan una Sunnah establecida, y no se dice: “ ¿Cómo no pudo saber esto fulano?!» Al Fath (1/76), y dice en (3/544): «Por esto - Al Ish´ar [Marcar al ganado que se sacrifica en la peregrinación] – es la palabra de los Salaf y los que les preceden, recordó At Tahâui la diferencia de opinión de los ´Ulama acerca de que es un acto no recomendable por Abû Hanîfa, pero fuera de él dicen que es un acto recomendable por el seguimiento [de la Sunnah] siendo que sus compañeros Muhammad y Abû Yusuf [dos de los mejores alumnos de Abû Hanîfa] dijeron: es correcto».

 Toda bid´ah es extravío, no hay ninguna bid´ah hasanah (innovación buena)

Toda bid´ah “innovación” es extravío, por la generalidad de la palabra del Profeta en el hadiz de Yâbir y Al ´Irbâd Ibn Sâriah t: « toda bid´ah es un extravío» y esta generalidad en la palabra de ﷺ‬ « toda bid´ah es un extravío» indica lo erróneo y vano de quien dice «En el Islam existe la bid´ah hasana [recta-buena]», siendo que ´Abdullah Bin ´Umar dijo: «Toda innovación es extravío, aun así la vieran los hombres buena “hasanah” » [38]. Tampoco se dice: «En el Islam existe la bid´ah hasanah por el dicho del Profeta ﷺ‬ “Quien establezca en el Islam una Sunnah hasanah obtendrá su recompensa y la recompensa de quien la realice después de él, sin que se les disminuya nada de su recompensa, y quien establezca en el Islam una Sunnah [o práctica] mala caerá la falta sobre de él y sobre de quien la realice después de él, sin que se les disminuya nada de su falta”» Compilado por Muslim (1017). Lo anteriormente mencionado no se dice, porque el propósito de este hadiz es apresurarse a realizar buenas obras y esto es clarificado en la razón por la cual fue dicho el hadiz mencionado en Sahih Muslim, el hecho es que un grupo de Mudhar llegó a Madinah haciéndose notorio en ellos la necesidad y la pobreza, entonces el Mensajero de Alá ﷺ‬ incitó a la caridad y fue un hombre de los Ansâr con un paquete que casi sus manos no podían cargarlo, después de esto los hombres lo siguieron y dieron caridad y el Mensajero de Alá ﷺ‬ dijo: «Quien establezca en el Islam una Sunnah hasanah…» También dentro de su significado es quien reviva una Sunnah del Mensajero de Alá ﷺ‬ en un lugar donde no se practica. El decir que su significado es sobre crear asuntos de religión es falso, por la palabra de Muhammad ﷺ‬ : «Quien innove en esté nuestro asunto (nuestra religión), algo ajeno al mismo, será rechazado (su obra)» y hemos visto que la Sharî´ah es perfecta y no necesita de innovaciones, ya que traer innovaciones es como si se empeñara en afirmar que el Islam es incompleto e imperfecto, y hemos ya estudiado el dicho de Ibn ´Umar : «Toda innovación es extravío, aun así la vieran los hombres como buena “hasanah” » y las palabras de Mâlik: «Quien innove en el Islam una bid´ah y la vea como buena “hasanah”; en verdad ha pretendido que Muhammad falló en su mensaje, porque Alá dice: (Hoy os he perfeccionado vuestra religión) Por lo tanto lo que en un día no fue religión [refiriéndose al tiempo del Profeta ﷺ‬ ] hoy no lo es tampoco» Al I´tisâm de As Shatibi (1/28).

Respecto al hecho de que ´Umar t juntara a los hombres en el Salât At Tarâuih [oración en las noches de Ramadán] con un Imâm rezando con ellos es una revivificación de la Sunnah y una reaparición de ella, porque el Profeta ﷺ‬ rezó como Imâm de los orantes algunas noches de Ramadán y descontinuó ese acto por temor a que pasara a ser obligatorio para la comunidad, como es narrado por Bujâri (1129). Cuando el Profeta ﷺ‬ falleció la obligación [del Tarâuih] no fue impuesta al terminar la revelación y prevaleció como recomendable “mustahâb”, por ello ´Umar t reunió los hombres para el Salât At Tarâuih. El dicho de ´Umar t acerca de el Salât At Tarâuih presente en Al Bujâri (2010): «Que bendición de innovación es esta» “Ni ´ma bid´ah hadhihi” es innovación “bid´ah” en su significado lingüístico no en el legal.

 La diferencia entre la bid´ah como término lingüístico y la bid´ah como término legal islámico

La mayoría de las veces el significado del término lingüístico es más general que el significado en el término legal islámico, y el significado en el término islámico es muchas veces una de los muchos significados idiomáticos, por ejemplo: At taqua (temor), As Siâm (ayuno), Al Hayy (peregrinación), Al ´Umrah (peregrinación menor), Al Bid´ah (innovación).

At taqua “temor” en el idioma árabe consiste en que el hombre haga una protección con la que se prevenga entre él y todo aquello que tema, como la construcción de una casa o una tienda para protegerse del calor o del frío, y la utilización de cualquier material para protegerse de las cosas que perjudican en la tierra, en cambio la taqua a Alá es que el musulmán haga entre él y el enojo de Alá una protección que lo proteja de ello, esto es a través de la realización de las obligaciones y el alejamiento de las prohibiciones.

As Siâm (ayuno) en el idioma árabe es toda abstención, en el término legal islámico es una abstención determinada, y es la abstención de toda comida, bebida y demás anuladores del ayuno desde el comienzo del fayr hasta el ocaso del sol.

Al Hayy (peregrinación) en el idioma árabe es todo propósito, en el término islámico es la ida a Makkah para el cumplimiento de los ritos específicos del peregrinaje.

Al ´Umrah (peregrinación menor) en el idioma árabe es todo tipo de visita, en el término legal islámico es la visita a la Ka´abah para circunvalar alrededor de ella, caminar entre As Safa y Al Marwua y raparse o recortarse el cabello.

Al Bid´ah (innovación) en el idioma árabe es algo introducido sin haber tenido un ejemplo anterior, en el término legal islámico es la introducción de algo que no tiene origen en la religión y es lo contrario a la Sunnah.

 No hay en la bid´ah masalih mursalah

Al Maslahah Al Mursalah es un bienestar que en la legislación no es considerado o invalidado, sin embargo es un medio para concretar un asunto legislado, por ejemplo: la compilación del Corán en el tiempo de Abu Bakr y Uzmân o la escritura de los censos, no hay textos acerca de su establecimiento o prohibición.

Acerca de la compilación del Corán es un camino para su memorización y para que no se pierda nada de él, afirmando la palabra de Alá: (Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios) (Surah Al Hiyr 15:9) Abu Bakr estaba desistiendo de tal acto y le dijo a ´Umar cuando lo aconsejó: «“¿Cómo haría una cosa que no hizo el Mensajero de Alá ﷺ‬?” Dijo ´Umar: “Eso por Alá es lo mejor” y no dejaba de insistirme en ello hasta que Alá abrió mi pecho y vi lo que veía ´Umar» Compilado por Bujâri (4679), la compilación de Abu Bakr fue en hojas y la de Uzmân fue en el mushaf.

Respecto a la escritura de los censos fue en el tiempo de ´Umar ﷺ‬ al aumentar las conquistas y los botines, así como la necesidad de escribir los nombres de los participantes del ejército y fuera de ellos por la gente encargada para hacer los censos es algo que no estaba presente en el tiempo del Profeta ﷺ‬, fue un camino para establecer los derechos a su gente y no desatender a ninguno de ellos, no se dice: «La bid´ah tiene relación con Al Masalih Al Mursalah» porque en Al Masalih Al Mursalah existe el medio para la realización de un asunto legislado; a diferencia de la bid´ah que es un empeño en caracterizar a la legislación de incompleta, como lo hemos visto anteriormente en las palabras del Imâm Mâlik .

 Es necesario aparte de tener una buena intención, realizar nuestras obras acorde a la Sunnah

Puede ser que una persona que toma el asunto de la bid´ah a la ligera nos diga: «Aquel individuo que comete un acto de innovación se acerca a Alá con esta obra por su buena intención, y su obra es elogiada desde este punto de vista» y la respuesta es: «Es necesario aparte de tener una buena intención, realizar la obra acorde a la Sunnah» pues es uno de los dos pilares como hemos visto anteriormente para la aceptación de las obras que son: La sinceridad hacia Alá y el seguimiento de Su Mensajero ﷺ‬, también hemos estudiado el hadiz que refuta a la innovación y a quien la realiza, la palabra del Mensajero ﷺ‬ en un hadiz correcto «Quien innove en esté nuestro asunto (nuestra religión), algo ajeno al mismo, será rechazado (su obra)» y en la forma de Muslim: «Quien realice una obra ajena a nuestro asunto será rechazado».

Otra evidencia de que es necesario aparte de tener una buena intención, realizar la obra de acuerdo a la Sunnah, es la historia del sahâbi (compañero del Profeta ﷺ‬) que degolló su sacrificio antes de la oración del ´Id, pero el Profeta ﷺ‬ le dijo: «Tu cordero es sólo de carne» Compilado por Bujâri (900) y Muslim (1961) Dijo Al Hâfid en la explicación del hadiz en Al Fath «Dijo el Shaij Abu Muhammad Bin Abi Yamrah: “Aquí se muestra que la acción aun teniendo una buena intención no es válida excepto si es realizada conforme a la legislación”».

También es prueba de ello el hadiz registrado en Sunan Ad Dârami (210) con una correcta cadena de transmisión que Abdullah Bin Mas´ud t llegó donde unos hombres reunidos en un círculo dentro de la mezquita y en sus manos poseían piedras pequeñas, un hombre dijo:«Digan Alahu Akbar [Alá es el más Grande] cien veces» y comenzaron a realizar el takbir cien veces contando con las piedritas, un hombre entre ellos dijo: «Digan La ilâha illa Allah [No hay divinidad salvo Alá] cien veces» y también dijeron Subhanalah [La gloria es a Alá] como lo anterior, [Ibn Mas´ud] se paró y les dijo: « ¿Qué es aquello que los veo haciendo? Dijeron: “¡Oh Abu Abdu Rahman! Son piedras con las que contamos el takbîr [decir: Alahu Akbar], el tahlîl [decir: la ilaha illa allah] y el tasbîh [decir: subhanalah], dijo: “Pues cuenten sus faltas así yo les garantizo que no perderán nada de su bendiciones, ¡Y juzguen oh Ummah de Muhammad! ¡Que rápido van hacia su perdición! Aquí están los compañeros de su Profeta ﷺ‬ disponibles, sus vestiduras no se han deteriorado, sus recipientes no se han roto, ¡Y por Aquel que mi alma está en Su mano; es verdad que temo que ustedes estén en una creencia mejor que la guía de la creencia de Muhammad, o están ante las puertas abiertas de la perdición!” Dijeron: “¡Oh Abu Abdu Rahman no queríamos sino el bien!” Dijo: “Y cuantas cosas solamente por querer el bien no hacen lo correcto…”» Ver Silsalah As Sahihah del Albani (2005).

 El Peligro de la bid´ah y la evidencia de que es peor que las faltas

El peligro de la bid´ah es enorme, su asunto debe ser tomado muy en serio y el infortunio por ella es grandísimo, pues ella es más peligrosa que las faltas y los pecados; porque quien comete faltas sabe que ha incurrido en un acto harâm (prohibido), lo deja y se arrepiente de él, pero quien realiza una bid´ah piensa que está haciendo lo correcto de manera que continúa en su innovación hasta la muerte, siendo que en realidad sigue sus pasiones, una catástrofe fuera del camino recto, dice Alá ﷻ‬:

 (¿Acaso a quien [Satanás] le hizo ver sus malas obras como buenas [es igual que quien Alá ha guiado]? Ciertamente Alá decreta el desvío para quien Él quiere, y guía a quien Le place) (Surah El Originador 35:8)

(¿Acaso quien se aferra a los preceptos de su Señor [y tiene conocimiento sólido acerca de ellos] puede compararse con quien [seducido por Satanás] ve sus malas obras como buenas y sigue sus pasiones?) (Surah Muhammad 47:14)

(Y no sigas tus pasiones, pues ellas te desviarán del sendero de Alá) (Surah Sad 38:26)

(¿Acaso existe alguien más extraviado que quien sigue sus pasiones sin ninguna guía proveniente de Alá?) (Surah El Relato 28:50)

Anas t narró que el Mensajero de Alá ﷺ‬ dijo: «En verdad Alá ha cubierto con un velo al arrepentimiento a todo cometedor de bid´ah hasta que desista de su innovación» Lo registró al Mundhiri en el libro At Targuîb wa At Tarhîb (86), en el capítulo “El temor de dejar la Sunnah y caer en la bid´ah y las pasiones” y dijo: «Compilado por At Tabarani y su cadena de transmisión es hassan» Ver: Silsalah As Sahîhah del Albâni.

 La bid´ah en la creencia, las obras y las palabras

Los tipos de la bid´ah son: En la creencia “I´tiqâdiah”, en las palabras “qauliah” y en las obras “fi´liah”, determinando tiempos o lugares específicos.

Bid´ah en la creencia [bid´ah i´tiqâdiah]

Acerca de la bid´ah en la creencia tenemos por ejemplo: la bid áh de los Jauâriyy, Ar Rauâfid [Shi´as] y Al Mu´tazilah y otros fuera de ellos como los que determinan sus asuntos en ´Ilm Al Kalâm [como los Ashâ´irah y Mâturidiah] y hay quienes aparte de eso se empeñan en las transmisiones inventadas, dijo Ibn ´Abdu Al Bar en Yâmi´baiân al ´Ilm wa fadlihi (2/95) «Hay un consenso de Ahlu Al Fiqh [Gente del Derecho islámico] y del hadiz, así como de todos los territorios en que Ahlu Al Kalâm son Ahlu Bid´ah [Gente de Innovación] y desviación, y no se cuentan entre todas las gentes de los territorios como categoría de ´Ulama (eruditos), porque ciertamente los ´Ulama son la Gente del Hadiz y de su entendimiento, prefiriéndolos sobre de ellos por su experiencia y discernimiento».

Bid´ah en las palabras [bid´ah qauliah].

Dentro de esta categoría tenemos por ejemplo: la pronunciación de la intención, decir: «Hago la intención de rezar tal, tengo la intención de ayunar tal…» o fuera de ello sin exceptuar nada excepto la peregrinación menor diciendo: «Labbaika ´umrah [Aquí estoy (oh Señor) para la ´umrah]» y en el Hayy mufrad «Labbaika hayyan [Aquí estoy (oh Señor) para el hayy]» o Hayy qârin «Labbaika ´umrah ua hayyan [Aquí estoy (oh Señor) para la úmrah y el hayy]» porque estas tres cosas sí están presentes dentro de la Sunnah.

También como el pedirle a Alá por el honor de fulano o por el derecho de fulano, o dichos como esos que no están presentes en la Sunnah del Mensajero de Alá ﷺ‬.

Dentro de la bid´ah en las palabras hay las que se consideran como incredulidad [Kufur], como el du´a [súplica] a los muertos y la búsqueda de su ayuda, pedirles que arreglen los problemas o que solucionen las calamidades o cosas como esto que no se le suplican sino a Alá, como dice Alá:

(Por cierto que en las mezquitas sólo se de adora a Alá, así pues no invoquéis a nada ni a nadie junto con Alá) (Surah Los Genios 72:18)

(¿Acaso Quién responde al afligido cuando le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros os sucedáis unos a otros en la tierra [puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Alá?) (Surah La Hormigas 27:62)

Acerca de juzgar a alguien que ha cometido algo de esto como incrédulo solamente se realiza después de haberse establecido una evidencia, esto es lo que dice la mayoría de la gente de conocimiento, son recordados siete en el capítulo cinco en la introducción de “Tathîr Al ´Itiqâd ua Sharh As Sudûr”, el primero de ellos Muhammad Ibn Idrîs As Shâfi y el último de ellos el Imâm Muhammad Ibn ´Abdul Wuahâb.

La bid´ah en los actos, en tiempos y lugares específicos [bid´ah fi´liah al makaniah ua az zamaniah]

Un ejemplo de la bid´ah en los lugares es el frotar las tumbas o besarlas, dijo An Nauauî en Al Maymû´ explicando sobre el visitar la tumba del Profeta con el motivo de frotar o besar sus alrededores (8/206): «No hay que engañarse por los actos de numerosas personas ni por las contrariedades que realizan; porque en verdad el seguimiento y los actos son a través de los hadices verdaderos y las palabras de los ´Ulama, no mirando las innovaciones de la gente común, ni fijándose en su ignorancia, pues en verdad ha sido establecida en Bujâri y Muslim que ´Aisha relató que el Mensajero de Alá t dijo: “Quien innove en esté nuestro asunto (nuestra religión), algo ajeno al mismo, será rechazado (su obra)” y en la forma de Muslim: “Quien realice una obra ajena a nuestro asunto será rechazado” y Abu Huraîrah t relató que el Mensajero de Alá dijo: “No hagan de mi tumba un lugar de (visita) celebración, sino que salúdenme con deseos de Paz, porque este habrá de alcanzarme donde quiera que se encuentren” Compilado por Abu Daûd con una correcta cadena de transmisión, y dijo Al Fadîl Bin ´Iâd acerca de su significado: “Sigue el camino de la guía y no te perjudicará lo poco de sus seguidores, y ¡Ay de ti del camino del extravío! Que no te engañe la gran cantidad de quienes la practiquen”. Y a quien se le ocurre que por el frotar con la mano o algo como ello tiene más bendición, no es sino por su ignorancia y su negligencia; porque la bendición es únicamente por aquello que es conforme a la legislación, ¿Y cómo buscar el favor en algo que va en contra de lo correcto?”».

Una bid´ah en un tiempo específico es la celebración de los nacimientos, como el nacimiento del Profeta ﷺ‬ “Al Maûlid”, es en verdad una innovación a partir del siglo cuarto de la hégira, y no hay nada sobre que el Profeta ﷺ‬ , los califas rectos y sus compañeros hayan hecho algo de esto, es más, no es mencionado ni por los tâbi´în [seguidores de los compañeros del Profeta ﷺ‬] ni por sus seguidores, tuvieron que pasar alrededor de trescientos años para que exista está bid´ah, y los libros que se escribieron durante ese tiempo no recuerdan nada sobre la celebración de los nacimientos sino que esta bid´ah nació en el siglo cuarto de la hégira, la inventaron los ´Ibaiidun que gobernaron Misr, es recordado por Taqi Ad Dîn Ahmad Bin ´Ali Al Maqrîzi en su libro Al Muâ´id bidikr Al Jatat ua Al Azâr (1/490) los Fatimitas tenían a lo largo del año festividades y celebraciones, recuerda muchas de ellas, como la del nacimiento del Profeta ﷺ‬, el nacimiento de ´Ali, Fátima, Al Hassan, Al Hussain, y el nacimiento del califa gobernante. Dice Ibn Kazîr en Al Bidaiah ua Nihaiah sobre los acontecimientos del año 567 de la hégira, y esa práctica término al concluir su dominio con la muerte de su último gobernante, dice: «Surgió dentro de sus dominios la bid´ah y la perversidad, aumentó la gente transgresora, y disminuyó la gente justa entre los ´Ulama y los siervos…».

Antes de recordar esto señala Ibn Kazîr que Salâh Ad Dîn interrumpió en el Adân con el dicho (Haia ´ala jairul´amal “Vengan a la mejor obra”) en todo Egipto.

De lo mejor que se ha escrito sobre el tema del Maûlid es el libro: Al Qaûl Al Fasl fi hukmi Al Ihtifâl bimaûlid jairu rusul del Shaij Ismâ´îl bin Muhammad Al Ansâri.

No hay duda que el amor hacia el Profeta ﷺ‬ es obligatorio que se encuentre dentro del corazón de todo musulmán, un amor mayor que por su padre, su madre, su hijo, su hija y todos las personas, por el dicho del Mensajero ﷺ‬ «No creerá ninguno de ustedes [verdaderamente] hasta que yo sea más amado para él que su padre, su hijo y toda la humanidad» Compilado por Bujâri y Muslim, y el amor hacia Él ﷺ‬ en verdad es a través de su seguimiento y transitar su metodología ﷺ‬, no a través de las bid´ahs inventadas, como dice Alá ﷻ‬ (Di [Oh Muhammad]: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os amará y os perdonará los pecados. Alá es Absolvedor, Misericordioso).

 La bid´ah de probar a las personas por     determinados Shaijs

Una bid´ah perjudicial que sucede en nuestros días es probar a las personas de Ahlu As Sunnah (Gente de la Sunnah) por determinados Sheijs, ya sea el motivo de la tribulación la antipatía por un Shaij en especial [como el decirle ¿Qué piensas de tal Shaij?] a la persona que está siendo probada, o por la adulación a él. Si el resultado del examen a una persona es conforme a lo que le agrada al examinador es bienvenido, elogiado o adulado, [Por ejemplo: si responde “Ese Shaij es muy bueno”] y sino no, su fortuna es que se advierta en contra de él, siendo alejado o aislado, un ejemplo de esto dice Shaij Al Islâm Ibn Taimiah al principio sobre la innovación de probar a los hombres por la adulación a tales personas y segundo el probar a otros por la antipatía a alguien, dice en Maymû´ Al Fatua (3/413-414) hablando sobre Iazîd bin Mu´âuiah: «Lo correcto es aquello en que se encuentran los Aimah [plural de Imâm] no se le especifica por amor ni se le maldice, con esto en dado caso que fuera malo o injusto, Alá perdona al malo y al injusto, particularmente si trae consigo grandes bendiciones, narró Bujâri en su Sahîh que Ibn ´Umar dijo que el Profeta dijo: “El primer ejército que luche contra Constantinopla será perdonado” y el primer ejército que luchó contra ellos su Emîr era Iazîd bin Mu´âuiah, y estaba con él Abu Aiûb Al Ansâri…

Así que la obligación es preservarse de ello, abandonar el recuerdo de Iazîd bin Mu´âuiah y probar a los musulmanes por él; pues esto es una bid´ah contraria a Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh».

Y dice: (3/415) « También el dividir a la Ummah y probarla por aquello que no ha encomendado Alá ni Su Profeta ﷺ‬».

En (20/164) dice: «Y no es de nadie el poner una trampa a la Ummah [comunidad] por el llamar al camino de determinado Shaij, y simpatizar o hacer enemistad por él excepto por el Profeta, ni hacer por sus palabras una amistad o antipatía excepto por la palabra de Alá, Su Mensajero y el consenso de la comunidad, esto es un hecho de la Gente de la Bid´ah, que ponen trampas por un determinado Shaij o por lo que dijo dividiendo así a la Ummah, adulando a quien concuerde con su palabra y determinado asunto y enemistándose por ello».

En (28/15-16) dice: «Si el instructor o maestro ha ordenado el abandono a determinada persona, dejarla o enemistarla, etc. la persona debe observar lo siguiente: si ha hecho una falta dentro de la legislación se le castiga conforme a su falta sin aumentar nada, y si no ha cometido alguna falta dentro de la legislación islámica no es permitido castigarle por motivo del maestro o de quien sea».

No corresponde a los divulgadores dividir a las personas, ni realizar actos que lleven a la enemistad y al alejamiento, sino fraternizar cooperando en la piedad y el temor, como dice Alá ﷺ‬: (Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no cooperéis en el pecado y la trasgresión) (La Mesa Servida 5:2).

Si fuera admisible el probar a los hombres por los Shaijs en este tiempo para conocer quien es de Ahlu As Sunnah y quien no por este examen, el primero en tener derecho de ello hubiera sido Shaij Al Islâm y el gran Muftî Imâm de Ahlu As Sunnah en su tiempo nuestro Shaij Abdul´Azîz Bin Bâz, fallecido el 27 del mes de Muharram (1420 h), que Alá le perdone y lo recompense, quien fue conocido por todo tipo de gente debido a su conocimiento y gran beneficio, su caridad, piedad y esfuerzo en guiar a las personas y sus aciertos, lo consideramos así y no elogiamos ante Alá a nadie; era único en su Dawa hacia Alá y en su enseñanza del bien a las personas, invitándolos a lo correcto y prohibiéndoles lo reprobable, distinguiéndose por su suavidad, delicadeza en sus consejos y sus numerosas refutaciones a los demás, una metodología apropiada que rectifica Ahlu As Sunnah y es indeclinable y no tiene desafío, sobresale y no es vencida, metodología que une y no divide, repara y no destruye, dirige y no dispersa, da facilidad y no dificultad, y cuánta necesidad tienen aquellos que se ocupan de enseñar y buscan el conocimiento de seguir este camino verdadero y esa gran metodología; trayendo como resultado el bien para los musulmanes y prevenirse de causarles daño.

Es obligatorio para todos aquellos seguidores y seguidos que han caído en este tipo de pruebas, terminar este camino que ha dividido a Ahlu As Sunnah y enemistado unos con otros por ello, que los seguidores dejen de estar probando a los demás y todo lo consecuente de alejamiento, advertencia o enemistad, siendo hermanos unidos y ayudándose al bien y al temor, así como aquellos que son seguidos el alejarse de este camino por el que han sido seguidos, anunciando su apartamiento de él y de las obras que hayan hecho por ello, con esto se librarán los seguidores de esta dificultad y los seguidos de la responsabilidad por estos exámenes y las consecuencias que hayan perjudicado a ellos u otros.

 Advertencia sobre la discordia de la difamación y el alejamiento de algunos de Ahlu As Sunnah en la actualidad

Algo cercano a la bid´ah de probar a las personas por determinados Sheijs es lo que sucede en este tiempo con algunos grupos pequeños de Ahlu As Sunnah difamando a sus hermanos de Ahlu As Sunnah y advirtiendo sobre ellos, siendo la consecuencia de ese alejamiento entre ellos el impedimento de beneficiarse de ellos, y esa refutación o alejamiento es establecida sobre un pensamiento o sospecha que piensa que es bid´ah y generalmente no lo es, como por ejemplo el advertir sobre no ir a las clases de un Shaij porque él no habla de fulano ni de fulano, o de un grupo determinado. La obligación para estas personas es abstenerse de comer la carne de los ´Ulama y de los buscadores de conocimiento, y la obligación para los jóvenes y estudiantes de conocimiento es no fijarse en esas refutaciones y advertencias que no benefician, que se esfuercen en el conocimiento beneficioso que les regresará un bien y un buen final en esta vida y en la otra, dijo Al Hâfid Ibn ´Asâkir en su libro “Tabaiin Kadhib Al Muftari” (pag. 29): «¡Y has de saber oh hermano! Que Alá nos de el entendimiento y a ti de lo que Le agrada, y que nos haga de los reverentes a Él y temerosos verdaderos, que la carne de los ´Ulama – que la misericordia de Alá sea sobre ellos – está envenenada [se refiere al aleya del Corán (No habléis mal del ausente, pues ello es tan repulsivo como comer la carne de un hermano muerto ¿Acaso alguno de vosotros desearía hacerlo? Por supuesto que os repugnaría) (Los Aposentos 49:12)] y la costumbre de Alá es deshonrar a quien haga públicas sus faltas».

El Shaij ´Abdu Ar Rahmân As Sudaisi, Imâm y orador de la mezquita de Makkah dio un jutbah en el mimbar de la mezquita de la Makkah advirtiendo sobre esto que ha sucedido con algunos de Ahlu As Sunnah, recomiendo escucharla o leerla, pues es muy importante y beneficioso.

Le pido a Alá ﷻ‬ que conceda a todos la prosperidad en aquello que Le agrada, el entendimiento de la religión y el mantenimiento sobre la verdad, la ocupación en aquello que nos atañe sobre lo que no nos incumbe, ciertamente Él es el Señor y el Poderoso sobre ello, y que la paz y bendiciones de Alá sean sobre nuestro Profeta Muhammad, sus familiares, compañeros y seguidores.