Description
Спешим обрадовать любителей знаний скорым выходом разъяснения книги «Важные уроки для всей общины», принадлежащей перу выдающегося ученого современности ‘Абду-ль-‘Азиза ибн База. Автор этого разъяснения — шейх ‘Абду-ль-Карим ибн ‘Абдуллах аль-Худейр. Данный труд является очень ценным и полезным кратким посланием, разъясняющим простым мусульманам некоторые аспекты, обязательные для познания религии Ислам.
Foforo Kyerɛɛ aseɛ 41
Topics
Уважаемые читатели!
Пусть вас не обольщает мое имя как переводчика этой книги на ее обложке. Уверен, что без некоторых братьев и сестер эта книга не увидела бы свет в том виде, в каком вы ее читаете. В первую очередь выражаю свою благодарность руководителю редакционного коллектива «Ма'алим ас-Сунан» устазу Абу Сальману Абдуллах Юсуф, администратору моих каналов устазу Хасану Карачаю и, конечно, моей семье за помощь и поддержку. Также благодарю всех братьев и сестер, участвовавших в работе над этой книгой, которая, на мой взгляд, может стать настольной книгой каждого мусульманина и каждой мусульманки в базовых вопросах нашей великой религии.
Абу Ислам аш-Шаркаси
Аравия
2 Рамадан 1441 по хиджре (24.04.2020)
Хвала Аллаху, который возвысил ученых посредством знаний, избрал их и сделал их теми, кто унаследовал знания Его Книги! Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и его сподвижникам, от первых и до последних из них, а также всем, кто последовал за ними во благе до Судного дня и сделал их для себя примером и образцом для подражания!
А затем.
Поистине, ни у кого не вызывает сомнений та высокая степень, которой обладают ученые нашей общины, ведь они наследники пророков, подобные звездам на небесах и украшению этого мира, и именно посредством их знаний утверждается наша религия. Как сообщается от Абу ад-Дарды, Пророк ﷺ сказал: «Тому, кто отправился в путь в поисках знаний, Аллах облегчит дорогу к Раю. Поистине, ангелы преклоняют свои крылья перед требующими знания в знак своего довольства. И поистине, просят для него прощения те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже киты в море. И превосходство знающего над поклоняющимся подобно превосходству луны над остальными светилами. И поистине ученые — наследники пророков, а пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхамов. Они оставили знания, и кто взял их, тот приобрел великий удел»[1].
Достопочтенный шейх 'Абду-ль-Карим ибн 'Абдуллах аль-Худейр, да сохранит его Аллах, является одним из ученых, посвятивших свою жизнь получению знаний и их распространению. Среди ученых и людей, стремящихся к знаниям, он известен своим глубоким пониманием религии и преданностью науке. Всевышний помог шейху изучить множество работ ученых в самых разных областях знания. Ко многим из этих работ он написал превосходные объяснения и комментарии, указывающие на обширность и глубину его познаний, и эти труды распространились среди требующих знания самых разных уровней.
Всевышний также помог центру «Ма'алим ас-Сунан» служить знаниям и распространять их разными методами с самого момента создания центра в 1433 году хиджры. И вот теперь, по милости Аллаха, мы спешим обрадовать любителей знаний изданием книги «Разъяснение важных уроков для всей общины». Эта книга основана на аудиоуроках шейха, которые с его позволения были записаны, упорядочены и научно обработаны. Поскольку это тяжелый и кропотливый труд, требующий ответственного и методичного подхода, центр разработал план, согласно которому эта книга и была подготовлена к публикации наилучшим образом с позволения Аллаха. Работа над этой книгой шейха включала следующие стадии:
1. Расшифровка аудиоматериала и преобразование его в текст с последующим полным сравнением.
2. Выстраивание и упорядочивание объяснений так, чтобы это соответствовало структуре самой книги и не искажало слов автора. При наличии каких-либо затруднений текст отправлялся к нему для уточнения.
3. Указание на все сообщения, высказывания и правовые мнения — те первоисточники, которые стали научным фундаментом этой книги.
4. Языковое редактирование книги для устранения грамматических, стилистических, логических и пунктуационных ошибок, которые могли появиться в процессе работы.
5. Научное редактирование книги специалистами в той области, в которой написана данная книга, для исправления возможных упущений и неточностей.
6. Окончательная проверка книги научными советниками нашего центра.
Мы хотим поблагодарить автора за усердное распространение света знаний среди тех, кто в них нуждается, и просим Аллаха увеличить его награду, благословить его в знаниях, деяниях и годах жизни и сделать его знания полезными Исламу и мусульманам.
Мы также благодарим рабочую группу нашего центра за огромный вклад в издание этой замечательной книги. И, конечно же, мы не можем обойти благодарностью научных советников и редакторов нашего центра, а также всех, кто как-либо участвовал в издании книги. Да воздаст им Аллах благом и да благословит их в деяниях. Мы просим у Всевышнего успеха и правильности и призываем научные круги протянуть нам руку наставления и поспешить с предложениями и замечаниями, которые возникнут в ходе ознакомления с этим и другими изданиями шейха, ведь человек силен в единстве со своими братьями, а Всевышний благословляет усердие и принимает его.
Хвала Аллаху, по милости Которого совершаются благие дела, мир и благословение нашему Пророку, лучшему из пророков и посланников, его семье и всем его сподвижникам.
Хвала Аллаху, Его мы восхваляем и Его просим о помощи и прощении. Мы каемся перед Ним и прибегаем к Нему от зла наших душ и зла наших дел. Кого Аллах ведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Он введет в заблуждение, того никто не выведет на прямой путь. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник, которого Он избрал из Своих творений и которому доверил откровение. Да благословит Аллах его, его семью и его сподвижников и да приветствует!
А затем.
Я написал это краткое объяснение книги нашего уважаемого шейха 'Абду-ль-'Азиза ибн База, да смилуется над ним Аллах, в ответ на просьбу некоторых братьев. Известно, что эта книга написана для обычных мусульман, поэтому и объяснение ее будет кратким и подобающим, без углубления в области, выходящие за рамки понимания простых мусульман, что противоречило бы цели написания этой книги. Очевидно, что автор адресовал эту книгу тем мусульманам, которые не умеют читать и писать, поскольку он начал ее с обучения суре «Аль-Фатиха» и коротким сурам Корана. А с подобным не обращаются к тем, кто умеет читать и писать, т. к. они сами могут изучить не только это, но и многое другое. До недавних пор люди знания и имамы мечетей уделяли свое время обычным мусульманам, обучая их необходимым знаниям религии, в особенности вероубеждению, трем основам и значению слов единобожия, однако сегодня, к большому сожалению, подобное не практикуется, и ученые стали передавать знания лишь студентам и тем, кто его требует и ищет. Простые же люди не находят тех, кто разъяснил бы им их религию, до них доходят лишь отдельные назидания и наставления, смягчающие сердца, но почти не увидишь, чтобы их обучали обязательным религиозным знаниям. Шейх обратил на это внимание и написал свое краткое пособие. Несмотря на то, что знания рассмотренных в ней вопросов являются необходимыми, эту книгу можно назвать практически единственной в своем роде, и ее особенностью является краткость, рассчитанная на простых мусульман. Также следует указать, что в некоторых изданиях книги отсутствует введение автора, соответственно у предыдущих составителей объяснений этой книги нет и его разъяснения.
Однако мы нашли издания, начинающиеся введением, и это, безусловно, необходимая часть, ведь не подобает автору начинать книгу, какого бы размера она ни была, без поминания имени Всевышнего и хвалы Ему. Поэтому наши объяснения начнутся именно с введения, если этого пожелает Аллах.
С именем Аллаха, Всемилостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, победа только богобоязненным, мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.
А затем.
Это краткое послание, разъясняющее простым мусульманам некоторые аспекты, обязательные для познания религии Ислам. Я назвал его «Важные уроки для всей общины». Прошу Аллаха, чтобы эта работа была полезной для мусульман и чтобы Он принял ее от меня, поистине, Он — Щедрый!
С именем Аллаха, Всемилостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров. Автор начинает свое послание с поминания Аллаха и хвалы Ему, следуя в этом Священному Корану, а также хадису, который сочли хорошим (хасан) некоторые ученые, в котором сказано: «Какое бы важное дело ни было начато без хвалы Аллаху, оно не будет завершенным»[2]. Хотя есть ученые, которые посчитали все версии этого хадиса слабыми[3], в подобном действии достаточно основываться на Коран. После этого автор благословляет и приветствует нашего Пророка ﷺ, что является крайне желательным. Всевышний повелел в Своем благородном Коране:
﴿ إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾
«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром»
[сура «Аль-Ахзаб», 56 аят].
До нас дошли многочисленные сообщения, указывающие на достоинство испрашивания у Аллаха благословения для Пророка ﷺ, например его слова: «Того, кто призвал на меня благословение один раз, Аллах благословит десятикратно»[4]. Некоторые ученые даже посчитали, что не произнести слова приветствия и благословения Пророку после упоминания его имени ﷺ порицаемо[5]. Автор, да смилуется над ним Аллах, как призывает благословение на Пророка ﷺ, так и приветствует его, чтобы в точности исполнить приказ, пришедший в упомянутом выше аяте, ведь это невозможно без упоминания и того и другого. Имам Науауи говорил, что Пророка ﷺ нежелательно приветствовать без благословения или же благословлять без приветствия[6], но Ибн Хаджар сказал, что нежелательно лишь проявлять в этом постоянство, однако не заслуживает порицания тот, кто иногда упоминает лишь благословение или лишь приветствие[7].
А затем — использовать эти слова для перехода от одного смысла к другому является сунной, и до нас дошло более тридцати сообщений о том, что Пророк ﷺ применял их в своих проповедях и посланиях[8].
Это краткое послание — то есть оно является сокращенным. Краткость — это изложение многозначных тем малым количеством слов в противовес многословию, когда большим количеством слов говорят о малозначительном. Есть и третий вид, когда количество слов соответствует значению сказанного.
…разъясняющее простым мусульманам некоторые аспекты, обязательные для познания религии Ислам. В книге разъясняется самое необходимое для любого мусульманина, хотя есть и другие необходимые знания, не упомянутые в ней. Пренебрежение этим обязательным минимумом знаний относится к деянию, называемому إعْراض (отказ от религии Аллаха). Ученые упоминают об этом деянии в своих книгах и говорят, что оно нарушает веру человека. Если человек не изучает религию Аллаха, не поступает в соответствии с ней и не обращает на нее никакого внимания, а если его призывают к ней — отворачивается, то такой человек отказывается от религии[9]. Просим у Аллаха безопасности от подобного!
Я назвал его «Важные уроки для всей общины». Эти слова доказывают, что введение было написано самим автором, хотя некоторые издания и утратили его.
Сура «Аль-Фатиха» и короткие суры Корана — от суры «Аз-Зальзаля» до суры «Ан-Нас» — заучиваются устно с исправлением чтения многократным повторением и объяснением того, что необходимо понять.
Сура «Аль-Фатиха» — это самая великая сура Книги Всевышнего, без которой не принимается молитва. В достоверных сборниках передается от 'Убады ибн ас-Самита, что Пророк ﷺ сказал: «Нет молитвы у того, кто не прочитал суру “Аль-Фатиха"»[10]. Эта сура является столпом молитвы, и чтение ее обязательно как для имама, так и для того, кто молится за ним, и того, кто молится в одиночестве.
Если же человек присоединился к коллективной молитве с опозданием и не успел ее прочитать, то эта обязанность спадает с него, по мнению большинства ученых[11]. Доводом на это является хадис от Абу Бакры ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что однажды он присоединился к молитве Пророка ﷺ в поясном поклоне, даже не дойдя до рядов молящихся, а когда об этом сообщили Пророку ﷺ, он ﷺ сказал ему: «Да увеличит Аллах твое усердие, но не повторяй этого»[12], — и он ﷺ не повелел Абу Бакре переделать молитву, несмотря на то, что он не прочитал «Аль-Фатиху». Тот же, кто застал ее чтение, обязан прочитать ее.
На достоинство этой суры указывает достоверный хадис, который передал Абу Са'ид ибн аль-Му'алля, да будет доволен им Аллах. Однажды Пророк ﷺ пообещал научить его величайшей суре Корана до того, как он выйдет из мечети. И когда Абу Са'ид напомнил ему о его обещании, Пророк ﷺ сказал: «“Хвала Аллаху, Господу миров…" — это семь повторяющихся аятов и великий Коран, который был дарован мне»[13].
Поскольку, по мнению большинства ученых, молитва, являющаяся вторым столпом Ислама, не принимается без «Аль-Фатихи», то конечно же, мусульманин должен выучить ее и сохранить в своем сердце.
Также о достоинствах этой суры сказано в достоверном хадисе от Абу Са'ида аль-Худри, сообщившего, что в одном из походов он прочитал «Аль-Фатиху» как заклинание над вождем одного племени, ужаленным ядовитым насекомым, после чего вождь встал, словно никогда и не болел[14]. Согласно версии ат-Тирмизи, Абу Са'ид прочитал «Аль-Фатиху» семь раз[15].
После того, как мы узнали о достоинствах этой суры, стало необходимым выучить ее наилучшим образом, потому что если мы выучим ее с ошибками, то исправить их потом будет сложнее. Соответственно, изучать ее нужно так, как она того заслуживает, со всеми правилами, ведь некоторые ошибки могут изменить смысл аята и нарушить молитву. Так, например, если кто-то прочитает в молитве «ан'амту 'алейхим» — с огласовкой дамма на букве «ت» — вместо «ан'амта», то его молитва аннулируется. Имамы мечетей и знающие люди должны обучать простых мусульман этой суре, указывая на ее важность. Хвала Аллаху, сегодня в каждом доме есть те, кто умеет читать Коран: мужчины и женщины, взрослые и дети. Если добавить к этому кружки Корана, которые распространены повсеместно, то не останется никакого оправдания тем, кто не изучает эту великую суру и не исправляет свои ошибки в ее чтении. Нет ничего постыдного в обращении к людям с просьбой обучить тебя Корану, будь ты хоть ребенок, хоть взрослый или даже пожилой человек. Ведь, поистине, как сказано в достоверном хадисе: «Лучшими из вас являются те, кто изучал Коран и обучал ему других»[16].
А что касается толкования «Аль-Фатихи» и разъяснения всех знаний, содержащихся в этой суре, то это требует длительного времени и далеко выходит за рамки этой работы, поскольку все знания небесных книг были соединены в благородном Коране, а все знания Корана были соединены в суре «Аль-Фатиха», а все знания «Аль-Фатихи», как сказали некоторые ученые, были соединены в словах Всевышнего:
﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾
«Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя мы просим о помощи».
…и короткие суры Корана — от суры «Аз-Зальзаля» до суры «Ан-Нас». Нам неизвестны доводы на это указание автора; скорее всего, он имел в виду, что сура «Аль-Баййина», предшествующая суре «Аз-Зальзаля», сложнее для простых людей, чем последующие суры.
Имам Абу Дауд передает в хадисе, относительно которого есть разногласия, что однажды к Пророку ﷺ пришел человек и сказал: «Научи меня, о Посланник Аллаха!» На это Пророк ﷺ ответил: «Читай три суры, которые начинаются с “Алиф. Лям. Ра"», — на что человек сказал: «Я постарел, и сердце мое стало жестким, а язык неповоротливым». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Читай три суры, которые начинаются с “Ха. Мим"», — на что человек ответил то же самое, что и прежде. Тогда Пророк ﷺ сказал ему: «Читай три суры, которые начинаются с прославлений». Но мужчина опять ответил то же самое и добавил: «О Посланник Аллаха, научи меня той суре, которая объединяет это все». И тогда Пророк ﷺ прочитал ему: «Когда сотрясется земля сотрясением», — до самого конца. И этот человек воскликнул: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я ничего не добавлю к этому!» Затем он ушел, а Пророк ﷺ дважды сказал ему вослед: «Преуспел этот мужчина!»[17] Возможно, автор опирался на этот текст, другого довода на упоминание суры «Аз-Зальзаля» я не знаю. Поэтому правильнее будет сказать, что человеку следует выучить из Корана то, что не вызовет у него затруднений, ведь Аллах не возлагает на душу ничего, кроме того, что ей по силам. Соответственно, человек начинает заучивание с суры «Аль-Фатиха», затем учит последние три суры Корана, а также суру «Аль-Кяфирун». Кроме того, автор забыл упомянуть следующие аяты, которые также важно знать наизусть: аят «Аль-Курси», последние два аята суры «Аль-Бакара», последние три аята суры «Аль-Хашр», первые или последние десять аятов суры «Аль-Кахф». Это то, что наиболее полезно для заучивания. Если же человек пожелает выучить больше, то пусть Аллах облегчит ему это. Мы не можем сказать, что обычный мусульманин обязан выучить лишь суры от «Аз-Зальзаля» до конца Корана, потому что на это нет довода.
Среди людей стало обычаем обучать детей шестой части Корана (аль-муфассаль) прежде любых наук. Затем, параллельно с изучением других наук, они заучивают остальную часть Корана. Такова методология ученых восточной части исламского мира — объединять заучивание Корана с другими науками. Однако согласно методологии ученых западной части исламского мира, человеку запрещено учить что-либо, до тех пор пока он не выучит Коран.
У чтения и заучивания Корана множество известных достоинств. Передается от Ибн Мас'уда, что Пророк ﷺ сказал: «Тому, кто прочитал букву из книги Аллаха, записывается благодеяние, а за каждое благодеяние воздается десятикратно. И я не говорю, что “Алиф. Лям. Мим" — это одна буква, нет, “алиф" — это буква, и “лям" — это буква, и “мим" — это буква»[18]. Если человек прочитает все книги этого мира, он даже не приблизится к той награде, которую он достигнет чтением Корана. Только за одно полное прочтение Книги Аллаха записывается более трех миллионов благодеяний, и это великая награда, которую не получит лишь тот, кто сам сделал ее запретной для себя. И хотя за чтение Сунны тем, кто выходит на путь получения знаний, тоже полагается награда, не смотря на это ничто не сравнится с наградой за чтение Корана, когда за каждую прочитанную букву воздается десятикратно.
…заучиваются устно с исправлением чтения многократным повторением. Те, кто не умеет читать и писать, обязаны проявить усердие и заучивать на слух, повторяя за своими родственниками, имамами мечетей или знающими людьми, которые находят для этого время. К сожалению, в наши дни ученые не занимаются подобным преподаванием, оставляя его другим людям и аргументируя это углубленными занятиями наукой. Это неправильно, потому что, как передается в достоверных сборниках от Ибн 'Аббаса, настоящими учеными являются те, кто обучает малым знаниям прежде больших[19]. Соответственно, ученым подобает уделять часть своего времени начинающим, часть — тем, кто находится на середине пути, и большую его часть — тем, кто далеко продвинулся по нему.
…и объяснением того, что необходимо понять. В этих сурах есть слова, которые нуждаются в разъяснении, чтобы их могли понять простые люди, а также те, кто только начинает получать знания; однако и те, кто находится на конечной стадии обучения, получат пользу из этих объяснений. Среди трудов, которые пригодятся для облегчения понимания слов Аллаха, следует выделить тафсир шейха Ибн Са'ади, который является простым и понятным, а также тафсир шейха Файсаля ибн Мубарака, который будет чрезвычайно полезен для каждого, кто изучает Коран. Таким образом, для понимания этих семнадцати сур, указанных автором, следует обращаться к подобным книгам, объяснить же их в этом коротком послании не представляется возможным.
Если мы узнали о достоинствах Корана и высокой степени тех, кто занимается его изучением, мы должны уделять ему внимание и изучать его. Слова Аллаха превосходят слова Его творений, подобно тому как Сам Аллах превосходит Свои творения. К сожалению, сегодня многие мусульмане тратят свое драгоценное время, на чтение газет, журналов и просмотр социальных сетей, а для книги Аллаха времени не находят. И это не что иное, как болезнь сердца.
Каждый мусульманин должен изучать Коран и заучивать его в меру своих возможностей, как сказал Всевышний:
﴿ بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ﴾
«…это – ясные аяты в груди тех, кому даровано знание, и только беззаконники отвергают Наши знамения»
[сура «Аль-'Анкабут», аят 49].
А сердце, в котором нет ничего из Корана, подобно разрушенному зданию.
Поэтому мы должны изучать Книгу Аллаха, ежедневно, выделяя для этого время, таким образом чтобы солнце не садилось кроме как мы изучили что-то из Корана. Важно не только читать Коран, но также понимать его и размышлять о нем, поскольку это слова Всевышнего, включающие в себя Его повеления и запреты. Если читающий не понимает их, то как же он будет подчиняться этим повелениям и остерегаться преступать запреты? Поистине, все науки начинаются с понимания Корана. Ибн Каййим сказал: «Думай над Кораном, если желаешь руководства, и поистине, науки (начинаются) с понимания Корана».
Тут можно привести следующий пример. Если в какой-нибудь государственный отдел приходит постановление сверху, начальник этого отдела собирает своих заместителей и советников на экстренное совещание, и они сначала изучают это постановление, а после уже доносят его до рядовых сотрудников. А ведь это всего лишь постановление людей. Что же говорить об аятах Книги Всевышнего Аллаха, которые необходимо понимать, спрашивать о них у ученых и обращаться к книгам по тафсиру. К сожалению, бо́льшая часть людей совершенно не задумывается над аятами Корана, словно эти благородные слова не имеют к ним никакого отношения.
Разъяснение пяти столпов Ислама, первый из которых, а также самый великий — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха. Разъяснение смысла свидетельства и его условий; а также смысла слов «нет божества» — отрицание всего, чему поклоняются помимо Аллаха; и смысла слов «кроме Аллаха» — утверждение, что поклонения достоин лишь Аллах, у Которого нет сотоварищей.
Что же касается условий свидетельства, то ими являются: знание, исключающее невежество; убежденность, исключающая сомнения; искренность, исключающая многобожие; правдивость, исключающая ложь; любовь, исключающая ненависть; следование, исключающее ослушание; принятие, исключающее отрицание; а также неверие во все то, чему поклоняются помимо Аллаха. И все эти условия собраны в четверостишии: «Знание, убежденность, искренность вместе с твоей правдивостью, любовь, следование и принятие, а также добавлено восьмым неверие во все то, что помимо Аллаха было обожествлено».
Также разъяснение того, что Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха, что означает веру во все, что он сообщил; подчинение всему, что он повелел; отдаление от всего, что он запретил; и запрет любых форм поклонения Аллаху, кроме тех, что он узаконил.
Затем объясняются остальные столпы Ислама: молитва; закят; пост в месяц рамадан; паломничество к дому Аллаха, если есть такая возможность.
Разъяснение пяти столпов Ислама — хотя может показаться, что эта тема была бы более уместной в самом начале, автор разбирает ее во второй главе, посчитав такое расположение более подходящим для композиции книги.
…первый из которых, а также самый великий — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха. Разъяснение смысла свидетельства и его условий. Первой обязанностью совершеннолетнего, до того как он узнает «Аль-Фатиху» и что-либо еще, является познание смысла слов свидетельств, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха. Это коренным образом противоречит странным заявлениям нововведенцев о том, что первой обязанностью является изучение или же намерение к изучению; а некоторые пошли еще дальше, поставив на первое место сомнение: якобы сначала надо во всем сомневаться, потом вознамериться изучать, а затем приступить к изучению. На подобные заявления нет никаких доводов и, конечно же, первая обязанность — это произнесение свидетельств единобожия и послания, посредством которых человек становится мусульманином.
…а также смысла слов «нет божества» — отрицание всего, чему поклоняются помимо Аллаха. Запрет на поклонение касается всего и всех, чему или кому бы ни поклонялись, будь это ангел, человек, дерево, камень, цари, предводители, ученые или монахи.
…и смысла слов «кроме Аллаха» — утверждение, что поклонения достоин лишь Аллах, у Которого нет сотоварищей. После отрицания поклонения всему, кроме Аллаха, Свят Он и Велик, Всевышний утвердил поклонение Одному лишь Себе. Некоторые объяснили, что формула свидетельства означает «не существует божества, кроме Аллаха», — то есть отсутствие каких-либо божеств, которым поклоняются наряду с Аллахом. И здесь возникает вопрос: как можно отрицать наличие таких божеств, если они существуют? На это мы отвечаем: несмотря на заявления тех, кто поклоняется этим божествам, что они обладают божественными атрибутами, на самом деле они таковыми не обладают, следовательно, их существование подобно их отсутствию.
Итак, первым столпом из столпов Ислама являются два свидетельства. Если немусульманин произнесет их, понимая их значение, он переходит в лоно Ислама.
Это противоречит заявлениям нововведенцев о том, что человек, который произнесет слова «нет божества», а затем умрет, не успев завершить формулу свидетельства, — умрет, отрицая всех божеств и не утвердив божественность Аллаха, Свят Он и Велик. Поэтому они даже в своих поминаниях произносят только слово «Аллах», а более крайние из них вообще заявили, что достаточно произносить: «Он, Он». Мы видим, что заблуждения не имеют границ, и просим Аллаха вести нас прямым путем и уберечь нас от блуждания дорогами заблудших и тех, кто находится под Его гневом. Некоторые из них могут в течение одного дня произнести сто тысяч раз слово «Аллах», но в этом нет никакой пользы, ведь полезны лишь те слова, которые несут какой-то смысл. Если кто-то говорит: «Аллах», — его могут спросить: «Что “Аллах"?» — поскольку это слово не несет никакого законченного смысла. А те, кто говорит в своих поминаниях: «Он, Он», — ушли от истины дальше. Всевышний Аллах сказал:
﴿ قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا ﴾
«Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?»
[сура «Кахф», аяты 103-104].
От некоторых из них[20] даже передаются слова, в которых говорится, что поминание Аллаха увеличивает грехи и запечатывает очи и сердца. Сказавший это является одним из их предводителей, которого они считают приближенным Аллаха и даже поклоняются ему помимо Всевышнего.
Однако истина, в которой нет сомнения, заключается в том, что невозможно войти в лоно Ислама без произнесения двух свидетельств, как это приходит в текстах Шариата.
Что же касается условий свидетельства… Условий свидетельства семь, а некоторые ученые добавили восьмое. Здесь мы приводим их разъяснение.
1. Знание, исключающее невежество. Необходимо знать значение свидетельства, потому что незнание его может привести к совершению деяний, противоречащих ему, а человек даже не будет подозревать об этом. Так, например, есть люди, которые говорят, что нет божества, кроме Аллаха, но вместе с тем делают обход вокруг могил, совершая многобожие, что указывает на невежество подобных людей относительно этого свидетельства. Когда неверных курайшитов призвали сказать: «Нет божества, кроме Аллаха», — они воспротивились, сказав:
﴿ أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ﴾
«Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!»
[сура «Сад», аят 5]
Положение того, кто считает себя мусульманином, говорит: «Нет божества, кроме Аллаха», — и при этом обходит могилы, хуже положения Абу Джахля, который знал значение слов: «Ля иляха илляЛлах». При подобных обстоятельствах свидетельство не принесет пользы тому, кто его произносит.
2. Убежденность, исключающая сомнения. Человека, который сомневается, произнося свидетельство, и продолжает колебаться в дальнейшем, иногда нарушая его и совершая то, что ему противоречит, нельзя назвать убежденным в этом свидетельстве, и он не получит никакой награды за него.
Сомнения, в терминологии ученых, — это когда мы располагаем нечто посередине между истиной и ложью; мы говорим о чем-то, что с вероятностью 50% это истина и с вероятностью 50% — ложь. Если мы больше склоняемся к тому, что это истина, то это уже будет предположением; а если уверены в истинности меньше чем наполовину, то это называется ошибкой или плодом воображения. Важно понимать, что отсутствие сомнений в данном случае не должно соотноситься с градацией научного определения: убежденность должна быть стопроцентной, без малейшего сомнения; именно это и называется убежденностью, противопоставленной сомнению во всех его формах, как предположение, воображение и т.п. Отсюда следует, что очевидность — это твердое знание, которое не подразумевает несовершенства даже в мельчайших деталях.
После того как мы узнали значение слова «предположение» в терминологии ученых, у нас может возникнуть вопрос: «Как тогда объяснить слова Всевышнего:
﴿ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾
“…которые полагают, что они встретятся со своим Господом и что они возвратятся к Нему"
[сура «Аль-Бакара», аят 46]?»
Ученые сказали, что в этом аяте слово «предположение» приходит в значении очевидности и убежденности, иначе получилось бы, что вера возможна при наличии сомнений во встрече с Аллахом, а это, разумеется, не так.
3. Искренность, исключающая многобожие. Очевидно, что искренность необходима в любых актах поклонения. Никакое поклонение не будет принято без искренности и следования Пророку ﷺ, о чем автор подробно расскажет позднее. Необходимо, чтобы произнесение двух свидетельств, а также совершение других благих деяний было искренним ради Всевышнего Аллаха — не ради близких или дальних, старших или младших, правителей или подчиненных. И конечно же, в первую очередь нарушают искренность многобожие и лицемерие.
4. Правдивость, исключающая ложь. Тот, кто произносит слова свидетельства, должен быть правдивым как в их произнесении, так и во всем, к чему это свидетельство обязывает.
5. Любовь, исключающая ненависть. Необходимо полюбить Аллаха и все, что исходит от Него. Любовь же к кому-то иному, подобная любви к Аллаху, является многобожием, как сказал Всевышний:
﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ ۖ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ ۗ ﴾
«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее»
[сура «Аль-Бакара», аят 165].
Тот же, кто проявил ненависть к Аллаху или к чему-то, что исходит от Него, нарушил свидетельство, поскольку любовь является условием того, что свидетельство будет принято от человека и принесет ему пользу. Всевышний сказал:
﴿ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ ﴾
«Это — потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния!»
[сура «Мухаммад», аят 9]
Неприязнь к Аллаху, или к чему-то, что пришло от Него, или к Его религии, или к Его Посланнику ﷺ, или к чему-то, с чем пришел Посланник ﷺ, — все это нарушает слова единобожия. Каково же положение людей, которым неприятны некоторые требования религии, например, борода или хиджаб, или те, кто призывает к соблюдению этих требований? Подобные люди находятся в большой опасности, потому что соблюдение требований религий, а также призыв к одобряемому и запрещение порицаемого — это путь нашего Пророка ﷺ. Если же кто-то проявляет неприязнь к призывающим по личным мотивам, а не из-за их призыва, то это не относится к теме нашего исследования и положение таких людей не такое серьезное.
6. Следование, исключающее ослушание. Обязанность мусульманина — полная покорность Аллаху, Свят Он и Велик, ведь значение слова «Ислам» — это полное подчинение и следование. Не имеет смысла называть мусульманином человека, который не подчиняется Аллаху и не следует Его повелениям. Если кто-то скажет: «Многие мусульмане не подчиняются Аллаху, разве они становятся немусульманами?» — мы ответим, что если человек не подчиняется, признавая свою ошибку, то он является грешником. Если же он отрицает какое-либо из очевидных положений религии, то дело обстоит иначе. Например, если человеку говорят: «Постись в рамадан», — а он отвечает: «Я не буду поститься», — и на вопрос: «Почему?» — заявляет, что пост необязателен, то это является неверием, поскольку обязательность поста очевидна в нашей религии. Однако если человек будет оправдываться и скажет, что не постится из-за жаркой погоды или из-за своей работы и тому подобное, то в этом случае он совершает большой грех и находится в великой опасности. Некоторые ученые даже считали оставление хотя бы одного столпа Ислама неверием, но согласно более сильному мнению, среди оставления всего этого человека выводит из Ислама только оставление молитвы, неважно, оставил ли ее человек, отрицая ее обязательность или не отрицая.
7. Принятие, исключающее отрицание. Необходимо принять слова свидетельства, а также все, к чему они обязывают и призывают, не отрицая ничего из этого.
8. А также неверие во все то, чему поклоняются помимо Аллаха. Человек обязан проявлять неверие во все, чему поклоняются помимо Творца, и во всех, кому поклоняются помимо Него, кто бы это ни был и какой бы степенью он ни обладал у Всевышнего. Невозможно представить себе человека, который произносил бы слова единобожия и поклонялся Аллаху, соблюдая условия единобожия, и при этом не проявлял бы неверие в то, чему поклоняются помимо Аллаха. Ведь вера в Аллаха — это одновременно и неверие в тагута, это два столпа свидетельства единобожия.
И все эти условия собраны в четверостишии: «Знание, убежденность, искренность вместе с твоей правдивостью, любовь, следование и принятие, а также добавлено восьмым неверие во все то, что помимо Аллаха было обожествлено». Первые семь условий — в двух первых строках, а восьмое — в последних.
Также разъяснение того, что Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха. Это вторая половина первого столпа Ислама, а именно двух свидетельств, посредством которых человек приходит в лоно Ислама и которые являются первой обязанностью человека. Если человек скажет: «Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха», — не добавив: «Свидетельствую, что Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха», — он не становится мусульманином, он обязан принести свидетельство посланничества Пророка Мухаммада ﷺ. В связи с этим некоторые толкователи сказали, что аят:
﴿ وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ ﴾
«Разве Мы не возвеличили твое поминание?» [сура «Аш-Шарх», аят 4], — означает: «Меня (Аллаха) не упоминают, не упомянув тебя (Пророка Мухаммада ﷺ)».
Поэтому следует произнести оба предложения, так как они взаимосвязаны, и кроме этого необходимо быть убежденным, что Мухаммад ﷺ является печатью пророков, примером и образцом для верующих, а условием принятия любого поклонения после искренности является следование ему ﷺ.
…что означает веру во все, что он сообщил; подчинение всему, что он повелел; отдаление от всего, что он запретил — следуя в этом словам Всевышнего:
﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ﴾
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» [сура «Аль-Хашр», аят 7], — и другим подобным аятам.
Следовать Пророку ﷺ означает сделать его образцом для себя во всем, что он повелел, совершая то, что он совершал, и понимая религию так, как он ее понимал. Всевышний сказал:
﴿ لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا ﴾
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха»
[сура «Аль-Ахзаб», аят 21].
А почитать Пророка ﷺ означает почитать его Сунну, изучать ее, обучать ей, практиковать и защищать ее, а также опровергать любого, кто покушается на нее.
…и запрет любых форм поклонения Аллаху, кроме тех, что он узаконил — как сказано в хадисе: «Если кто-то внесет в наше дело нечто, что к нему не относится, это будет отвергнуто»[21].
Это и есть следование, которое вместе с искренностью является необходимым условием принятия любого из деяний. Значение этих двух условий таково: все деяния должны совершаться искренне ради лика Всевышнего и соответствовать Сунне Пророка ﷺ. Некоторые ученые ограничились упоминанием условия следования без условия искренности, сказав, что деяние не может быть искренним, если не соответствует Сунне Пророка ﷺ.
Затем объясняются остальные столпы Ислама: молитва; закят; пост в месяц рамадан; паломничество к дому Аллаха, если есть такая возможность. Эти пять столпов Ислама упоминаются в двух достоверных сборниках и в других книгах Сунны. Со слов Ибн 'Умара: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Ислам зиждется на пяти столпах: свидетельстве, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха, выстаивании молитвы, выплате закята, посте в рамадане и паломничестве к дому, если есть такая возможность"». В сборнике Бухари хадж упоминается до поста: «…паломничестве к дому и посте в рамадан»[22].
Эти пять столпов — величайшие из деяний, и тот, кто оставил любое из них, находится в большой опасности. Тот, кто оставил свидетельство, не является мусульманином изначально. Тот, кто оставил молитву, даже признавая ее обязательность, является неверным, по мнению группы выдающихся ученых. Оставление закята при условии, что не отрицается его обязательность, не выводит из Ислама, согласно мнению большинства ученых; однако существует также мнение о неверии любого человека, оставившего хотя бы один из пяти столпов; и это мнение является сильным, и у него есть сторонники даже в мазхабе имама Ахмада. Но даже если и не разделять мнение о неверии оставившего закят, нельзя не обращать внимания на то, сколь суровые и угрожающие тексты пришли по отношению к людям, которым Аллах даровал имущество, но они проявили скупость даже в той малости, к которой обязал их Всевышний.
Такие же предостерегающие тексты пришли в отношении тех, кому Аллах даровал здоровье и пребывание на своей родине, но они оставили пост в месяц рамадан. Поистине, велика опасность, которой подвергают себя эти люди, ведь известно, что человек, который пропустил хоть один день этого месяца без оправдания, не сможет возместить его даже постом всей своей жизни.
Таково же положение с хаджем, который является пятым столпом Ислама. Достоверные сообщения говорят о тяжелых последствиях для тех, кто отказался совершить его, несмотря на имеющуюся возможность. Передается, что 'Умар ибн Хаттаб во время своего правления написал своим наместникам во всех областях, чтобы они обложили подушной податью (джизьей) тех, кто не совершает хадж, имея возможность его совершения, поскольку они не являются мусульманами[23]. Те, кто посчитал оставление хаджа неверием, приводят в качестве довода слова Всевышнего:
﴿ فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ ۖ وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا ۗ وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ ﴾
«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах» [сура «Аль 'Имран», аят 97], — утверждая, что слова «кто не уверует» относятся к тем, кто оставил хадж.
Эти пять столпов являются тем фундаментом, на котором держится Ислам. И оставление любого из них чрезвычайно опасно, поэтому человек должен поспешить с покаянием и исполнением всех обязанностей, возложенных на него, ведь неверие, поистине, — это нечто ужасное для человека. Что же касается грехов, то хотя они и не столь ужасны, как неверие, и Всевышний может простить их, если пожелает, и за ними не последует вечность в Аду, но все-таки они могут привести к неверию.
Столпов веры шесть: вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный день, а также в то, что и хорошее, и дурное предопределено Аллахом.
После того как во втором уроке автор разъяснил два свидетельства, их значение и условия, он переходит к изучению столпов веры.
Вера в своей основе — это убеждение, в котором нет сомнения. В исламской же терминологии — это слова языка, убеждения сердца и деяния тела. Вера может увеличиваться и уменьшаться, как на это указали праведные предшественники. Таким образом, вера — это произнесение языком двух свидетельств, подтверждение сердцем всего, что пришло от Аллаха и Его Посланника ﷺ, а также действия на основе этого.
Столпов веры шесть. Все эти шесть столпов имеют отношение к вере и упомянуты в разных местах Корана, а также в известном хадисе о Джибриле. Когда Джибриль спросил Пророка ﷺ о вере, тот ответил: «Это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный день и в предопределенность хорошего и дурного»[24].
1. Вера в Аллаха — это твердое убеждение в том, что Аллах существует и только Он Один достоин поклонения, а также вера в Его имена и атрибуты, пришедшие в Его Книге или в словах Его Посланника ﷺ.
2. Вера в Его ангелов — твердая, лишенная малейшего сомнения убежденность в том, что у Аллаха есть ангелы, описания которых приведены в Коране и Сунне. Всевышний Аллах сказал о них:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾
«Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено»
[сура «Ат-Тахрим», аят 6].
Их количество огромно, это великий сонм. В хадисе сказано: «Небеса заскрипели и они имели право на это, ведь не было на них места даже размером со стопу, на котором не находился бы ангел, стоящий или совершающий поклон»[25]. Также в Сунне сообщается о небесном храме, в котором ежедневно молятся семьдесят тысяч ангелов, а после того как они выходят оттуда, они больше не возвращаются в него[26].
Мы верим во все атрибуты ангелов, упомянутые в священных текстах, в подробностях, а в те, которые не упомянуты, в общем.
Ангелы — это творения из света, которых Аллах сотворил для того, чтобы они поклонялись Ему. Он сотворил их, как и все Свои творения, не потому, что нуждался в них, напротив они ничего не прибавляют к Его Величию. Всевышний сказал в хадисе аль-кудси: «О сыны Адама! Я не создал вас, чтобы стать больше в численности или для того, чтобы спастись от одиночества. Я также не создал вас, чтобы справиться с чем-то, с чем не справлялся без вас, или для того, чтобы вы принесли Мне какую-то пользу, или избавили Меня от того, что мне вредит. А создал Я вас только для того, чтобы вы поклонялись Мне, были Мне премного благодарны и славили Имя Мое днем и ночью. И если для поклонения Мне соберутся вместе те, кто был до вас, и те, кто придет после вас, и те, кто уже умер, и те, кто еще жив, великие из них и простые, свободные и рабы, люди и даже джинны, то это не прибавит к Величию Моему ничего, даже на вес пылинки. Также, если с целью преступить против Меня, соберетесь все вы и те, кто был до вас, и те, кто придет после вас, те, кто уже умер, и те, кто еще жив, великие из них, и простые, свободные и рабы, люди и даже джинны, то это не убавит от Величия Моего ничего, даже на вес пылинки. Тот, кто ведет борьбу на пути Аллаха, борется ради себя самого, так как Аллах не нуждается в людях. А люди нуждаются в Нем. Ведь Аллах не нуждается ни в чем, Он Преславен, Достохвален!»[27]
Очевидно, что Аллах сотворил ангелов, как и все свои творения, не из-за нужды в них, напротив, Всевышний абсолютно самодостаточен.
3. Вера в Его книги — твердая вера во все книги, упомянутые Аллахом, такие как Коран, Тора и Евангелие, в подробностях, а также вера в те книги, которые не упомянуты, в общем. А также убежденность в том, что все эти книги ниспосланы от Аллаха Его посланникам и пророкам, но Тора и Евангелие были искажены впоследствии, поэтому нельзя приводить цитаты из их современных версий в качестве аргументов и называть их словами Аллаха.
К вере в книги относится также вера в то, что Коран является Словом, ниспосланным Всевышним Аллахом, и Аллах отменил все писания, которые были ниспосланы ранее, и обещал сохранить Коран до Судного дня, как сказал Всевышний:
﴿ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его»
[сура «Аль-Хиджр», аят 9].
4. Вера в Его посланников — лишенная всяких сомнений непреклонная убежденность в том, что Всевышний Аллах отправлял к народам посланников, чтобы они предостерегали и увещевали людей. Как приходит в хадисе от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, их количество «более трехсот». Что же касается пророков, то их еще больше[28], и мы верим во всех из них, кто упомянут, в подробностях, и в тех, кто не упомянут, — в общем.
Миссия посланников — повелевать творениям подчиняться Аллаху и поклоняться Ему, и на них возложена лишь передача откровения. Запрещено придавать им какие-то качества Всевышнего или Его права. Лучшим из посланников, как известно, был Мухаммад ﷺ, посланный Всевышним к людям и джиннам, но в то же время он был рабом Аллаха, и Всевышний упоминает его в Своей книге как Своего раба, при этом обстоятельства, в которых приходят эти упоминания, величественны, а степень упоминаемого — превосходна. Сказал Всевышний:
﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ ﴾
«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение»
[сура «Аль-Исра'», аят 1].
Он также сказал:
﴿ وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا ﴾
«Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему, они столпились вокруг него»
[сура «Аль-Джинн», аят 19].
Есть также много других аятов подобного рода.
И запрещается обращать к Пророку Мухаммаду ﷺ или к кому бы то ни было из посланников и пророков любой из видов поклонения, поскольку поклонения достоин только Один Аллах. Даже те, кого Аллах возвысил над другими людьми, — всего лишь Его творения, Всевышний почтил их пророчеством и посланничеством, но это не означает, что дозволено поклоняться им наряду с Аллахом. Вера в посланников вообще и в нашего Пророка ﷺ в частности обязывает нас к подчинению тому, что он повелел; признанию того, что он сообщил; отдалению от того, что он запретил; и запрету обращать к Аллаху любой из видов поклонения, кроме тех, которые он узаконил; и об этом была речь выше.
5. Вера в Судный день — не допускающая сомнений убежденность в воскрешении после смерти, о чем говорят все священные тексты. Сюда же относится вера в расчет, весы справедливости, мост над Адом, блаженства Рая, наказания Ада, а также в испытания могилы, как объяснили ученые Ислама. И человек обязан приготовиться к этому Дню, после которого всех нас ждет либо вечное блаженство, либо наказание, не имеющее конца.
6. Вера в то, что и хорошее, и дурное предопределено Аллахом — твердая убежденность в том, что всякая вещь предопределена Всевышним Аллахом; и все, что постигло тебя, не могло тебя миновать, а все, что тебя миновало, не могло постигнуть тебя. И если все люди соберутся навредить тебе, но Аллах не предписал тебе этого, то они ничего не смогут сделать тебе. И если все они соберутся принести тебе пользу, а Аллах не предписал тебе этого, то они ничего не смогут сделать для тебя. Все, что происходит с отдельным человеком, с народами и со всем человечеством, происходит только по предопределению Всевышнего, потому что не происходит в Его творении ничего, кроме того, что Он захотел.
Каждый из упомянутых здесь шести столпов веры имеет огромное значение, и тот, кто не уверует хотя бы в один из них, не может называться верующим.
Разъяснение классификации единобожия, согласно которой оно делится на три вида: единобожие в Господстве, единобожие в Божественности и единобожие в именах и атрибутах Аллаха.
Единобожие в Господстве — это вера в то, что Аллах является Творцом всякой вещи и управляет всякой вещью, не имея в этом сотоварищей.
Единобожие в Божественности — это вера в то, что Всевышний Аллах, и только Он Один, достоин поклонения и у Него нет в этом сотоварищей. Это и есть значение слов: «Нет божества, кроме Аллаха», — нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. Все виды поклонений, такие как молитва, пост и другие, необходимо искренне обращать только к Единому Аллаху, и запрещается поклоняться кому-либо другому.
Единобожие в именах и атрибутах Аллаха — это вера во все имена и атрибуты Аллаха, упоминающиеся в Коране и достоверных хадисах. Причем человек должен верить в них, утверждая их так, как подобает Аллаху, без искажения, отрицания, уподобления или вопросов «как», основываясь на словах Всевышнего:
﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4) ﴾ «Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему» [сура «Аль-Ихляс», аяты 1–4], — а также на Его словах:
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾
«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»
[сура «Аш-Шура», аят 11].
Некоторые ученые объединили этот вид единобожия с единобожием Господства, иначе говоря, согласно их классификации, единобожие делится только на два вида. Однако это лишь терминологическое разногласие, не меняющее значения, которое и так понятно.
В этом уроке автор сначала рассказывает о классификации единобожия, а затем многобожия. Существует три вида единобожия.
1. Единобожие в Господстве — это признание существования Аллаха и того, что Он является Господом, Творцом, Дающим пропитание, Управляющим, у Которого нет сотоварищей ни в чем из этого. Признания единобожия в Господстве недостаточно без признания единобожия в Божественности, иначе Пророк ﷺ не воевал бы с неверными курайшитами, ведь они признавали существование Аллаха и то, что никто, кроме Него, не творит и не дает пропитания, но вместе с тем они придавали Ему сотоварищей в поклонении и Божественности.
2. Единобожие в Божественности — это признание единственности Аллаха в качестве объекта поклонения, то есть человек не обращает никаких актов поклонения ни к кому, помимо Аллаха: он никого не обожествляет, никому не дает обеты, никого не просит о помощи, ни к кому не взывает и никому не молится. Таким образом человек достигает единобожия в Божественности.
3. Единобожие в именах и атрибутах Аллаха — вера в то, что Аллах, Свят Он и Велик, обладает прекрасными именами и величайшими атрибутами, которые пришли в Книге Всевышнего и Сунне Его Посланника ﷺ. Они присущи Ему так, как подобает Его величию, и мы верим, что великие атрибуты Аллаха абсолютно совершенны, без малейшего изъяна, поэтому мы не занимаемся их искажением, неправильным толкованием и отрицанием, не уподобляем их атрибутам творений и не задаем относительно них вопроса «как»
Имена и атрибуты Аллаха ниспосланы свыше, поэтому запрещается давать Аллаху имена или приписывать Ему атрибуты, отличные от тех, которыми назвал или описал себя Он Сам или Его Посланник ﷺ.
Видов многобожия три: большое, малое и скрытое. Большое многобожие уничтожает все деяния и ввергает в вечный Огонь того, кто умирает на нем, как сказал Всевышний:
﴿ مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ ۚ أُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ ﴾
«Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне»
[сура «Ат-Тауба», аят 17].
И Рай становится запретным для того, кто умер на этом многобожии, не покаявшись:
﴿ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ﴾
«Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников»
[сура «Аль-Маида», аят 72].
Аллах сказал:
﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا ﴾
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех»
[сура «Ан-Ниса'», аят 48].
К большому многобожию относится взывание к умершим, идолам, обращение к ним с просьбами о помощи, принесение им обетов и жертв и тому подобное.
Видов многобожия три: большое, малое и скрытое. Автор называет три вида многобожия, и мы постараемся разъяснить их ниже.
Большое многобожие уничтожает все деяния и ввергает в вечный Огонь того, кто умирает на нем, как сказал Всевышний:
﴿ مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ ۚ أُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ ﴾
«Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне»
[сура «Ат-Тауба», аят 17].
Слова Аллаха: «Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха», — указывают на то, что поклонение неверного в мечети не приносит ему пользы, напротив, все его деяния напрасны из-за его многобожия. Нет сомнения в том, что поклонение в мечетях — одно из лучших деяний, однако необходимо, чтобы поклонению физическому сопутствовало поклонение духовное:
﴿ إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ ۖ فَعَسَىٰ أُولَٰئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ ﴾
«Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, кто совершает намаз, выплачивает закят и не боится никого, кроме Аллаха. Возможно, они окажутся на верном пути»
[сура «Ат-Тауба», аят 18].
Есть такие люди, которые принижают поклонение в мечетях и их оживление, приводя в качестве аргумента аят:
﴿ أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ لَا يَسْتَوُونَ عِندَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴾
«Неужели утоление жажды паломника и содержание Заповедной мечети вы приравниваете к деяниям тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний день и сражался на пути Аллаха? Они не равны перед Аллахом, и Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»
[сура «Ат-Тауба», аят 19].
Мы же ответим, что, конечно, сами по себе эти деяния не подобны вере в Аллаха, однако если вера сопутствует им, то они становятся лучшими деяниями. Если же выбирать между поклонением в мечети и верой в Аллаха, то, разумеется, ни поклонение в мечети, ни поение паломников не являются благом сами по себе и при отсутствии веры не приносят ни малейшей пользы тому, кто их совершает, потому что вера является условием принятия всех благих дел; а все, что упомянуто, является благими делами.
И Рай становится запретным для того, кто умер на этом многобожии, не покаявшись:
﴿ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ﴾
«Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников»
[сура «Аль-Маида», аят 72].
Аллах сказал:
﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا ﴾
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех»
[сура «Ан-Ниса'», аят 48].
Большое многобожие — это поклонение наряду с Аллахом кому-то другому, и это многобожие аннулирует все деяния, как сказал Всевышний:
﴿ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
«Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток»
[сура «Аз-Зумар», аят 65].
Этот вид многобожия обязательно ввергает того, кто совершил его и не покаялся, в вечный Огонь, прибегаем к защите Аллаха от этого.
К большому многобожию относится взывание к умершим, идолам, обращение к ним с просьбами о помощи, принесение им обетов и жертв и тому подобное — например упование на кого-то, помимо Аллаха или земной поклон перед кем-то, помимо Аллаха, а также любые акты поклонения. Все это запрещено обращать к кому-либо, помимо Всевышнего; и подобное обращение является большим многобожием.
И наиболее ужасным и распространенным на землях мусульман поклонением не Аллаху является поклонение могилам: обход вокруг них, земные поклоны и жертвоприношения, совершаемые перед ними, просьбы о помощи и мольбы, которые обращают к этим могилам. Все это запрещено и все это является многобожием, как, например, слова, произнесенные у какой-либо могилы: «О такой-то! О Али! О Джайляни!» А еще ужаснее, что люди проявляют постоянство в этом многобожии, совершая его в дни бедствий и в дни благоденствия, тогда как ранние многобожники совершали подобное только во время благоденствия, когда же их постигали бедствия, они возвращались к своему естеству и обращались только к Единому Аллаху.
К малому многобожию относится ряд деяний, упомянутых в текстах Корана и Сунны и названных многобожием, но при этом не доходящих по степени своей тяжести до категории большого многобожия. Это, например, такие деяния как показуха, клятва кем-то, помимо Аллаха, слова: «Как пожелал Аллах и ты», — и тому подобное. Пророк ﷺ сказал: «Больше всего я опасаюсь, что вас поразит малое многобожие». Его спросили: «Что это?» — и он ответил: «Показуха». Этот хадис приводят имам Ахмад, ат-Табарани и аль-Байхаки по хорошей цепочке от Махмуда ибн Лябида аль-Ансари; а также ат-Табарани по достойным цепочкам от Махмуда ибн Лябида от Рафи' ибн Хадиджа от Пророка ﷺ. Также Пророк ﷺ сказал: «Кто поклялся чем-то помимо Аллаха, тот совершил многобожие». Хадис передал имам Ахмад с достоверным иснадом от 'Умара ибн Хаттаба. Также Абу Дауд и Тирмизи передали с достоверным иснадом от Ибн 'Умара, что Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто поклялся не Аллахом, поистине, совершил неверие». И он ﷺ сказал: «Не говорите: “Пожелал Аллах и пожелал такой-то", — а говорите “Пожелал Аллах, а затем такой-то"», — как передал Абу Дауд с достоверным иснадом от Хузейфы ибн аль-Ямана.
Этот вид многобожия не выводит человека из Ислама и не становится причиной вечного пребывания в Огне, однако уменьшает совершенство обязательного единобожия.
К малому многобожию относится ряд деяний, упомянутых в текстах Корана и Сунны и названных многобожием, но при этом не доходящих по степени своей тяжести до категории большого многобожия. Малое многобожие представляет для человека несколько меньшую угрозу, чем большое, но не исключает опасности полностью. Некоторые ученые даже сказали, что малое многобожие не прощается, в отличии от больших грехов; известно, что прощение больших грехов, совершаемых мусульманином, зависит от желания Всевышнего: если Он захочет, Он простит их, а если захочет — накажет за них. В священных текстах приходит множество указаний на то, что многобожие, даже если оно малое, не прощается. Сказал Всевышний:
﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا ﴾
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех»
[Сура «Ан-Ниса'», аят 48].
Однако это не означает, что совершивший малое многобожие стал вероотступником и вечно пребудет в Огне; он будет подвергаться наказанию до тех, пор пока не очистится от этого многобожия, а потом войдет в Рай, если пожелает Аллах.
Это, например, такие деяния как показуха, клятва кем-то, помимо Аллаха, слова: «Как пожелал Аллах и ты», — и тому подобное — к примеру, слова: «Если бы не Аллах и такой-то». Все перечисленное относится к малому многобожию.
Пророк ﷺ сказал: «Больше всего я опасаюсь, что вас поразит малое многобожие». Его спросили: «Что это?» — и он ответил: «Показуха». Этот хадис приводят имам Ахмад, ат-Табарани и аль-Байхаки по хорошей цепочке от Махмуда ибн Лябида аль-Ансари; а также ат-Табарани по достойным цепочкам от Махмуда ибн Лябида от Рафи' ибн Хадиджа от Пророка ﷺ. Этот хадис является доводом на то, что показуха относится к малому многобожию, и иногда он передается от Махмуда ибн Лябида от Пророка ﷺ без посредника[29], а иногда при посредничестве Рафи' ибн Хадиджа[30]. Махмуд ибн Лябид был одним из самых молодых сподвижников, он вспоминал, как Пророк ﷺ играл с ним, когда ему было пять лет[31], и рассказывал, как он ﷺ набрал воды в рот и обрызгал его. Поэтому нет ничего удивительного в том, что некоторые хадисы он передавал от Пророка ﷺ через посредника.
Также Пророк ﷺ сказал: «Кто поклялся чем-то помимо Аллаха, тот совершил многобожие». Хадис передал имам Ахмад с достоверным иснадом от 'Умара ибн Хаттаба[32]. Также Абу Дауд и Тирмизи передали с достоверным иснадом от Ибн 'Умара, что Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто поклялся не Аллахом, поистине, совершил неверие»[33]. Запрещено клясться чем-либо или кем-либо помимо Аллаха, будь это родители, безопасность, Кааба, Пророк ﷺ, Джибриль и т.д. Дозволена только клятва каким-либо из имен Всевышнего Аллаха или его атрибутов. Что же касается Всевышнего, то Он клянется любым Своим творением, каким пожелает, возвеличивая его таким образом.
И он ﷺ сказал: «Не говорите: “Пожелал Аллах и пожелал такой-то", — а говорите: “Пожелал Аллах, а затем такой-то"», — как передал Абу Дауд с достоверным иснадом от Хузейфы ибн аль-Ямана.
Этот вид многобожия не выводит человека из Ислама и не становится причиной вечного пребывания в Огне, однако уменьшает совершенство обязательного единобожия.
Третий вид многобожия — это скрытое многобожие, и доводом на это являются слова Пророка ﷺ: «Не сообщить ли вам о том, чего я опасаюсь для вас больше, чем Даджаля?» Люди сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Он ответил: «Это скрытое многобожие. Когда человек встает на молитву и украшает ее, если видит, что на него кто-то смотрит». Привел имам Ахмад в своем муснаде от Абу Са'ида аль Худри»[34].
Третий вид многобожия — это скрытое многобожие, его также называют показухой. Если человек совершает благие деяния, чтобы его увидели другие, например удлиняет молитву и проявляет в ней смиренность, когда на него смотрят люди, то это, конечно, является одним из видов многобожия, прибегаем к защите Аллаха от этого. Подобные деяния скрываются от человека и заметить их сложнее, чем муравья, ползущего среди ночи[35], поэтому в хадисе передается, что Пророк ﷺ завещал мусульманам обращаться к Аллаху с таким дуа: «О Аллах, я прибегаю к твоей защите от того, чтобы приобщать тебе сотоварищей сознательно, и прощу у тебя прощения за то, что сделал по незнанию»[36]. Эти слова становятся искуплением скрытого многобожия, в которое человек может впасть незаметно для самого себя, ведь шайтан проявляет максимум усилий, чтобы уничтожить деяния человека, поэтому показуха, примешиваясь к праведному деянию, уничтожает его или как минимум уменьшает награду за него. Если показуха сопровождала деяние от начала до конца, то оно не принимается. Если же она появилась во время совершения деяния, такого как молитва, пост, хадж или другие, и человек сопротивлялся этому, то ему это не навредит, если пожелает Аллах. Этот вид многобожия очень опасен ввиду своей незаметности, поэтому каждому верующему необходимо выявлять его, наблюдая за своим сердцем и не давая ему возможности отвлекаться направо и налево. Человек должен неустанно направлять свое сердце к искренности в поклонении Аллаху.
С этой темой также связан вопрос объединения нескольких намерений в поклонении, например совершение омовения и для поклонения, и для охлаждения. Подобное объединение бывает разных видов: объединение поклонения с поклонением, поклонения с чем-то дозволенным или поклонения с чем-то запретным. Разъясним это подробнее.
Первый вид — объединение намерения на одно поклонения с намерением на другое поклонение. Здесь также можно выделить несколько подвидов, например, оба поклонения являются обязательными, или же оба являются желательными, или одно из них обязательное, а другое — желательное. В зависимости от этого поклонение может быть принятым или аннулированным. Так, если человек вознамерился совершить обязательную молитву и добавил намерение на молитву приветствия мечети, то его молитва будет принята. Если же он вознамерился совершить обязательную молитву и сунну-ратиба, то все это поклонение аннулируется.
Второй вид — это объединение намерения на поклонение с намерением совершить что-то дозволенное. Например, врач посоветовал больному больше ходить, чтобы сбросить вес, и больной предпочел совершать обход вокруг Каабы, нежели ходить по улицам и рынкам, и совершал тауаф с намерением получить награду и намерением уменьшить вес. Такому человеку причитается награда, если пожелает Аллах, потому что он заменил простую ходьбу тем, что лучше. Точно так же, если врач посоветовал голодание и больной решил поститься, то за это он получит награду, если пожелает Аллах, поскольку он заменил дозволенное действие поклонением. Еще один пример: если имам удлиняет поясной поклон, для того чтобы опоздавшие успели войти в молитву, это также является объединением намерения в поклонении, поскольку он продлил это поклонение для пользы своего брата-мусульманина и его молитвы. Конечно, это должно совершаться с условием, чтобы не затруднять других молящихся, хоть имам Куртуби и порицал подобное.
Третий вид — это объединение намерения на поклонение с чем-то запретным, например, если принесли жертву Всевышнему Аллаху и кому-то еще. Это запрещено, мало того, это является большим многобожием, и мясо этой жертвы запретно.
В этом вопросе есть много дополнений, ответвлений и сомнительного. Относительно каких-то моментов нет разногласий, и все ученые сошлись либо на их дозволенности, либо на их запретности; другие же являются предметом разногласий.
Однако наибольшей награды, конечно же, заслуживает такое поклонение, которое было искренним и без объединения с чем-либо.
Возможна классификация, выделяющая только два вида многобожия: большое и малое. Что же касается скрытого многобожия, то некоторые его формы относятся к большому многобожию, например многобожие лицемеров, скрывающих свои скверные вероубеждения и демонстрирующих на людях приверженность Исламу, дабы спасись от наказания; а некоторые его формы относятся к малому многобожию, например показуха, упомянутая в хадисе от Махмуда ибн Лябида аль-Ансари и Абу Са'ида.
Автор имеет в виду, что многобожие можно разделить как на три вида: большое, малое и скрытое, — так и на два, распределив разные формы скрытого многобожия между первыми двумя его видами. В этом случае большое многобожие будет делиться на явное и скрытое; и малое многобожие будет делиться на явное и скрытое. Те формы большого многобожия, которые проявляются открыто, например поклон идолу, будут относиться к первой, явной, категории большого многобожия; а те формы большого многобожия, которые скрыты, например убеждение, что причинение вреда или пользы возможно без желания Аллаха, относятся ко второй, скрытой, категории большого многобожия. Открытые проявления малого многобожия, например клятва не Аллахом, будут относиться к явному малому многобожию, а скрытые проявления малого многобожия, например некоторые формы показухи, будут относиться к скрытому малому многобожию. Почему только некоторые формы? Потому что есть такие формы показухи, которые являются большим многобожием, и очевидна разница между человеком, который молится только потому, что люди наблюдают за ним, а иначе он бы не молился, как это делали лицемеры; и человеком, который совершает молитву и на людях, и в одиночестве, но украшает ее из-за того, что за ним наблюдает уважаемый им человек, тем самым нарушая свое поклонение; однако, в отличие от первого, большого многобожия он не совершает.
Те виды многобожия, которые упомянул автор, выделены исследователями на основе их детального изучения.
Суть ихсана в том, чтобы поклоняться Аллаху так, словно ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, то зная, что Он видит тебя.
Ихсан — это третья степень религии после ислама и имана, и достигают этой степени, которую также называют степенью самонаблюдения (муракаба), лишь лучшие из рабов Аллаха. Если окружность имана меньше, чем окружность ислама, то окружность ихсана еще меньше окружности имана. Пророк ﷺ сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, знать, что Он видит тебя». Это наблюдение присутствия Всевышнего Аллаха, и этой степени не может достичь любой человек, потому что сердца многих людей окутала беспечность. Ты можешь видеть человека в мечети, но поистине, там присутствует лишь его тело, а сердце его — на рынке или дома, ведь присутствие сердца в делах религии чрезвычайно затруднительно для многих людей нашего времени. Но суть всех деяний — это присутствие сердца, и все веления Шариата направлены к нему, как сказал Всевышний:
﴿ يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ(88) إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ﴾
«…в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем»
[сура «Аш-Шу'ара», аяты 88–89].
Необходимо чувствовать присутствие Всевышнего, Который знает сокровенное, как сказал Он Сам в Своей Книге:
﴿ وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى ﴾
«Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое»
[сура «Та Ха», аят 7].
А также Он сказал:
﴿ يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ﴾
«Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди»
[сура «Гафир», аят 19].
Поэтому верующий, достигший степени ихсана, поклоняется Всевышнему Аллаху так, как будто он видит Его. Если же он не способен на это, то пусть он как минимум чувствует и знает, что Аллах видит его и Ему известно о нем как явное, так и скрытое, и на основе этого пусть он строит отношения со своим Господом. А некоторые предшественники сказали: «Пусть среди видящих тебя Аллах не будет тем, кто видит худшее в тебе».
Условий молитвы девять: Ислам, разум, здравый смысл, избавление от осквернения, удаление скверны, покрытие аурата, время, кыбля и намерение.
Условий молитвы девять. Условие — это то, при отсутствии чего отсутствует и обусловленное им, а если оно присутствует, то обусловленное им может как присутствовать, так и отсутствовать; поэтому если отсутствует условие, то отсутствует и обусловленное им, даже если и есть какие-то его формы.
Первое из них — это Ислам, поэтому молитва неверных не принимается. Кто-то может спросить: «Разве правоведы не говорили, что если неверный совершит молитву, он становится мусульманином, поскольку в молитву входят два свидетельства?» Мы ответим, что да, внешне он считается мусульманином и относиться к нему следует как к мусульманину, но это не значит, что он становится мусульманином в полном смысле этого слова. Если он оставляет молитву, то подвергается наказанию за вероотступничество (казни), а положение вероотступника хуже, чем положение многобожника, который никогда не молился.
Второе условие — разум, поскольку неразумный, неважно, по причине сумасшествия или по причине возраста, не понимает смысла молитвы и не может совершать ее подобающим образом.
Третье условие — здравый смысл, способность к логичному мышлению и пониманию. Тот, кто не достиг такой способности, подобен неразумным, поэтому в хадисе сказано: «Перо поднято от троих: от спящего, пока он не проснется; от сумасшедшего, пока к нему не вернется разум; и от ребенка, пока он не станет взрослым»[37]. Это означает, что от них поднято перо ответственности, они не будут отвечать ни за деяния, ни за их оставление, и так будет продолжаться до тех пор, пока спящий не проснется, или сумасшедший не выздоровеет, или ребенок не повзрослеет. Может возникнуть вопрос: «Если в хадисе говорится про совершеннолетие, то почему автор упоминает вместо него здравый смысл?» Дело в том, что в хадисе упоминается условие обязательности (то есть молитва необязательна для человека, пока он не повзрослеет). А что касается здравого смысла, то это имеет отношение к условию принятия молитвы, поэтому когда ребенок начинает понимать, он учится совершать молитву и совершает ее. И если иногда он оставляет ее, то на нем нет греха, поскольку понимание не делает молитву обязательной, в отличие от совершеннолетия. Таким образом, когда ребенок достигает возраста понимания, он еще не обязан совершать молитву, но если он совершает ее, то она от него принимается. Обычно ребенок приобретает здравый смысл к семи годам, но возможно и раньше. Если на заданный вопрос ребенок отвечает подобающим ответом, значит он достиг возраста понимания, но до семи лет ребенку не приказывают совершать молитву, это общее положение. Если бы не были установлены подобные возрастные рамки, то возникла бы путаница, так как некоторые родители из сострадания к своим детям не обучали бы их молитве до десяти лет, оправдывая это тем, что они еще не являются понимающими. Поэтому правильнее считать, что возраст понимания наступает в семь лет, тогда как наступление совершеннолетия связано с определенными изменениями в теле.
Четвертое условие — избавление от осквернения, большого или малого. Понятно, что от большого осквернения избавляются большим омовением, а от малого — малым. Доводом на это являются слова Всевышнего:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ۚ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ﴾
«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток. А если вы находитесь в половом осквернении, то совершите большое омовение»
[сура «Аль-Ма'ида», аят 6];
А также хадис: «Не принимается молитва того, кто в осквернении, пока он не очистится»[38].
Пятое условие — удаление скверны, исходя из слов Всевышнего:
﴿ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴾
«Одежды свои очищай!»
[сура «Аль-Мудассир», аят 4].
Таким образом, от того, на чьем теле или одежде есть наджас, а также от того, кто совершает молитву на месте, где есть наджас, молитва не принимается; все это необходимо удалить до совершения молитвы.
Важно указать на то, что в случае забывчивости между этим условием и предыдущим есть разница. Хотя и то, и другое является условием принятия молитвы, положение тех, кто нарушил эти условия из-за забывчивости, различны. Так, например, есть два человека: один совершил молитву, забыв, что у него нет омовения; а другой совершил ее, забыв, что на его теле или одежде есть наджас. Нарушается ли их молитва? Ученые сказали, что у каждого из них свое положение. Известно, что Пророк ﷺ совершил молитву в обуви, не зная, что на ней есть наджас, и ему пришло повеление снять обувь, но не пришло повеления переделать молитву. Это указывает на то, что молитва человека, не убравшего наджас с одежды или тела по незнанию или забывчивости, принимается. Если бы это было не так, то Пророку ﷺ было бы велено восполнить молитву. На это указывают слова Всевышнего:
﴿ رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ﴾
«Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» [сура «Аль-Бакара», аят 286], — и достоверное сообщение о том, что Всевышний сказал: «Я ответил на эту мольбу», Также в другом хадисе передается: «Прощены людям моей общины ошибки, забывчивость и то, к чему их принудили»[39].
Ученые сказали, что забывчивость делает существующее подобным тому, чего не существует. Поэтому если о существующем наджасе забыли, это подобно тому, что его и вовсе нет. Однако то, чего не существует, не приобретает положения существующего ни при каких обстоятельствах, поэтому отсутствующее омовение не становится подобным совершённому, если о нем забыли. Тот, кто помолился без омовения, должен восполнить свою молитву. В итоге наджас, который не удалили по забывчивости, не нарушает молитву, а осквернение, от которого по забывчивости не избавились, нарушает.
Шестое условие — покрытие аурата. У мужчин ауратом является область от пупка до колена. Если во время совершения молитвы мужчиной какая-то часть этой области открылась, то его молитва становится недействительной. Также мужчины обязаны покрывать в молитве плечи или одно из них, как сказано в хадисе: «Пусть никто из вас не молится в одной одежде, не прикрыв плечо»[40], — в другой версии: «…не прикрыв оба плеча»[41]. Таким образом, прикрытие аурата является условием принятия молитвы, и тот, кто нарушил это условие, нарушил свою молитву. Что же касается покрытия плеч, это является обязательным; молитва того, кто не покрыл плечи, принимается, но ему записывается грех.
Ауратом женщины в молитве является все ее тело, кроме лица, однако если рядом есть посторонние мужчины, то она обязана покрыть и лицо. Некоторые ученые сказали, что кисти рук тоже не являются ауратом, а некоторые добавили к ним и стопы; это мнение правовой школы ханафитов, к которому склонился также шейх аль-Ислям Ибн Теймия. Поэтому если женщина совершила молитву с открытыми стопами, то в этом нет ничего страшного, однако лучше покрывать все тело. Что же касается аурата женщины перед другими женщинами, то это также все тело, кроме тех его участков, которые обычно не покрывают среди женщин, как волосы, предплечья и стопы; аурат женщины перед другими женщинами подобен ее аурату перед ее махрамами. Мы можем наблюдать эту связь в словах Всевышнего:
﴿ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ ۚ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾
«Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишенных вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают. О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, — быть может, вы преуспеете»
[сура «Ан-Нур», аят 31].
Седьмое условие — наступление времени молитвы. Доводом на это являются слова Всевышнего:
﴿ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا ﴾
«Воистину, намаз предписан верующим в определенное время»
[сура «Ан-Ниса'», аят 103].
То есть верующие обязаны совершать молитву в определенное время. Ниже разъясняется, как определять время каждой обязательной молитвы.
1. Обеденная молитва, которая считается первой. Ее время наступает, когда солнце достигнет зенита, и заканчивается, когда тень предмета становится равной ему.
2. Послеобеденная молитва. Ее время — от конца обеденной молитвы до захода солнца, что включает в себя как время обязательное для молитвы, так и время, когда ее совершение порицаемо (макрух)[42].
3. Время вечерней молитвы начинается с закатом солнца и продолжается до исчезновения красноты на горизонте.
4. Время ночной молитвы — от конца предыдущей молитвы до середины ночи.
5. Время утренней молитвы начинается с появлением зари и продолжается до восхода солнца.
На это указывает хадис от 'Абдуллаха ибн 'Амра, приведенный в достоверном сборнике Муслима[43], и хадис о совершении молитвы Пророком ﷺ под руководством ангела Джибриля[44]. Между двумя этими хадисами есть небольшая разница. В версии 'Абдуллаха ибн 'Амра время ночной молитвы истекает в полночь, а в хадисе о молитве под руководством Джибриля — в третью часть ночи. Однако хадис от 'Абдуллаха ибн 'Амра более поздний и более достоверный, поскольку приходит в достоверном сборнике Муслима. Таково время обязательных молитв в общих чертах.
Если молитва совершена до наступления своего времени, она не принимается, и тот, кто сделал подобное, обязан ее восполнить, однако это не относится к тем, кто имеет право совмещать молитвы (путники и больные). Также запрещено без оправдания задерживать молитву до истечения ее времени, и тот, кто сделал это преднамеренно, несомненно, совершил великое злодеяние. Некоторые ученые сказали, что подобные люди не должны возмещать ее, а если возместят, то это не принесет им пользы. Таково же положение и того, кто совершил молитву до наступления ее времени, однако согласно мнению большинства ученых, он обязан восполнить эту молитву, и это ближе к предосторожности.
Восьмое условие — направление к кыбле. Здесь подразумевается направление в сторону Каабы, а не к самой Каабе, поскольку последнее является затруднительным; достаточно соблюдать направление в сторону кыбли, как сказано в хадисе: «Кыбля находится между востоком и западом»[45]. Это является доводом на то, что следует избегать большого отклонения от этого направления и стараться точно определить его. Исключением является путник, совершающий добровольную молитву на верховом животном, — ему дозволено направляться не в сторону кыбли. Согласно мнению большинства ученых, это касается только путника, но есть и те, кто полагает возможным и для остальных не соблюдать направление на кыблю в добровольных молитвах, поскольку они не имеют жестких рамок в отличие от обязательных. А если человек настолько болен, что не в состоянии повернуться в сторону кыбли, то ведь Аллах не возлагает на душу ничего, кроме того, что ей по силам.
Девятое условие — намерение. Молитва без намерения не принимается, как и другие поклонения. Доводом на это является известный хадис от 'Умара, да будет доволен им Аллах, который приводится в достоверных сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям, и поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)»[46]. Под намерением правоведы понимают то, что отличает одно поклонение от другого. Ибн Раджаб в своем разъяснении «Сорока хадисов» ан-Науауи сказал: «В текстах ученых слово “намерение" имеет два значения. Первое — это отличие одних видов поклонения от других, например отличие обеденной молитвы от послеобеденной или отличие поста в рамадане от других видов поста; а также отличие деяний поклонения от обычных деяний, например отличие полного омовения от принятия душа для охлаждения или очищения». Затем Ибн Раджаб привел второе значение — аль-ихляс (искренность). Поэтому, во-первых, у молящегося должно быть намерение на совершение конкретной молитвы, а во-вторых, это намерение должно быть искренним. К сожалению, многие люди небрежны в этих вопросах.
У молитвы четырнадцать столпов: стояние по возможности, первый такбир, чтение «Аль-Фатихи», поясной поклон, выпрямление после поясного поклона, земной поклон с опорой на семь частей тела, поднятие с земного поклона, сидение между двумя земными поклонами, спокойствие во всех действиях, последовательность во всех столпах, последний ташаххуд, сидение для ташаххуда, саляуат Пророку ﷺ и два саляма в конце молитвы.
У молитвы четырнадцать столпов. Столпы — это нечто подобное условиям, без которых молитва не принимается; различие между ними заключается в том, что столпы относятся к самой молитве, в то время как условия предшествуют ей. Этих столпов четырнадцать.
Первый столп: стояние по возможности. Для того, кто может стоять в молитве, это является обязательным и молитва без этого не принимается. Здесь имеется в виду обязательная молитва, как пришло в хадисе от 'Имрана ибн Хусейна: «Молись стоя; а если не можешь, то сидя; а если не можешь, то на боку»[47]. Поэтому обязательная молитва, совершённая сидя, не принимается от того, кто может выполнить ее стоя; а молитва, совершённая лежа, не принимается от того, кто может выполнить ее сидя; в отличие от добровольной, которую может выполнять сидя даже тот, у кого есть возможность совершить ее стоя, однако в таком случае ему будет записана только половина награды. Пророк ﷺ сказал: «Награда молящегося сидя равна половине награды молящегося стоя»[48]. Этот достоверный хадис говорит о добровольной молитве, исходя из правильного понимания хадиса от 'Имрана ибн Хусейна, а также из тех причин, которые побудили Пророка ﷺ произнести слова, приведенные во втором хадисе. Сообщается, что однажды Пророк ﷺ зашел в мечеть, а в то время в Медине распространилась болезнь и заболевшие люди молились сидя. Увидев это, Пророк ﷺ сказал: «Награда молящегося сидя равна половине награды молящегося стоя», — и услышав это, молящиеся поспешили встать. И известно, что при Пророке ﷺ сподвижники не совершали без него обязательную молитву, кроме тех редких случаев, когда знали, что он ﷺ задержится, или когда он ﷺ назначал человека, который будет руководить молитвой вместо него. Также этот текст указывает на то, что хотя они и молились сидя, они могли молиться стоя. Если же добровольную молитву совершает сидя человек, не имеющий возможности совершать ее стоя, то он получит полную награду, как тот, кто совершает ее стоя.
Второй столп: первый такбир. Первый такбир является столпом молитвы, по мнению большинства ученых. Ханафиты считают его условием молитвы. Разница между двумя этими мнениями заключается в указанном нами ранее различии между столпами и условиями: первые относятся к действию, а вторые предшествуют ему. Приведем пример. Если человек сделал первый такбир, держа в руках наджас, и отложил его, совершив такбир, то, согласно мнению большинства ученых, его молитва не принимается, поскольку он начал совершать ее, не удалив наджас. Однако ханафиты считают такую молитву действительной, поскольку, согласно их мнению, этот человек держал наджас в руках до начала молитвы. Также из этого разногласия вытекает, что, по мнению ханафитов, человек может изменить намерение с добровольной на обязательную молитву до завершения такбира: те же, кто считает такбир столпом молитвы, не признают подобное изменение намерения возможным.
Такбир — это произнесение слов «Аллаху Акбар», и без этих слов такбир невозможен. И не дошло никаких иных форм такбира ни от Пророка ﷺ, ни от его сподвижников, ни от праведных халифов, а если было бы дозволено говорить что-то иное, то они сделали бы это хоть один раз, чтобы указать на такую дозволенность. Поскольку же они не отклонялись от этого такбира, это является твердым доводом на то, что ничто иное не принимается. Поэтому запрещается произносить в качестве такбира выражения «Аллаху Кабир», или «Аллаху А'азз», или «Аллаху Аджалль»; произносится единственное дозволенное выражение «Аллаху Акбар».
Третий столп: чтение «Аль-Фатихи». Доводом на это является хадис от 'Убады ибн ас-Самита, в котором Пророк ﷺ сказал: «Нет молитвы у того, кто не прочитал суру “Аль-Фатиха"»[49], — то есть любая молитва, в которой не прочитана эта сура, является недействительной, и это относится и к имаму, и к тому, кто молится за имамом, и к тому, кто совершает молитву отдельно; единственным исключением является тот, кто опоздал на молитву и вошел в нее, когда имам был в поясном поклоне, или не успел прочитать «Аль-Фатиху» до поясного поклона. Доводом на существование этого исключения является хадис от Абу Бакры ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что однажды он присоединился к молитве Пророка ﷺ в поясном поклоне, и Пророк ﷺ не повелел ему восполнять эту молитву, что указывает на то, что опоздавший не обязан читать «Аль-Фатиху».
Четвертый столп: поясной поклон. Посредством этого столпа молящийся достигает полного ракаата, даже если он не стоял в этом ракаате и не прочитал в нем «Аль-Фатиху». Человеку достаточно совершить поясной поклон вместе с имамом, чтобы этот ракаат был засчитан. Что значит совершить поясной поклон вместе с имамом? Это значит, что опоздавший должен совершить поясной поклон до того, как имам начнет выпрямляться.
Пятый столп: выпрямление после поясного поклона и стояние. Недостаточно выпрямиться после поясного поклона и сразу совершить суджуд. Между ними обязательно должно быть короткое стояние, на что указывает хадис про ошибавшегося в молитве. Некоторые ученые даже посчитали необходимым разграничить выпрямление и это короткое стояние, сделав их двумя разными столпами, поскольку выпрямление возможно совершить и без последующего стояния, что будет неправильно. А значит, следует указать на оба действия.
Шестой столп: земной поклон с опорой на семь частей тела — на лоб с носом, ладони, колени, и пальцы обеих ног. На это указывает хадис со словами Пророка ﷺ: «Мне было велено совершать земной поклон, опираясь на семь частей тела: на переносицу, на обе ладони, на оба колена и на пальцы обеих ног — и не собирать при этом ни волосы, ни одежду»[50]. Многие люди во время земного поклона совершают грубую ошибку, отрывая от земли пальцы одной или обеих ног, что является явным нарушением и может привести к тому, что вся молитва будет испорчена. Если человек оторвал пальцы ног от земли на короткое время и быстро поставил их обратно, то это не влияет на действительность молитвы, однако лишние движения в молитве без необходимости неприемлемы. Необходимостью является совершение таких действий, которые направлены на сохранение или полноценность молитвы, например, молящийся может почесаться, если зуд отвлекает его от намаза. В любом случае, во время земного поклона молящемуся необходимо приложить все семь вышеперечисленных частей тела к земле.
Седьмой столп: поднятие с земного поклона. Под земным поклоном, как и под поясным, подразумевается нахождение тела в определенном положении, упомянутом выше, с произнесением мольбы: «Субхана Рабби-ль-А'ля» «Слава моему Господу Наивысшему», — хотя бы один раз, и все, что больше этого, является сунной.
Восьмой столп: сидение между двумя земными поклонами, во время которого читаются мольбы, которые дошли до нас от Пророка ﷺ. Мы упомянем их позже, когда будем говорить об обязательных деяниях молитвы.
Девятый столп: спокойствие во всех действиях молитвы. Это упоминается в хадисе от Абу Хурейры о человеке, который ошибался в молитве, после чего Пророк ﷺ научил его молиться правильно, сказав: «Если ты встал на молитву, то прежде всего произнеси такбир; затем прочитай из Корана то, что легко для тебя; затем соверши поясной поклон со спокойствием в нем; затем поднимись и полностью выпрямись; затем соверши земной поклон со спокойствием в нем; затем поднимись со спокойствием и сиди так некоторое время, и поступай так в течение всего своего намаза»[51].
Десятый столп: последовательность во всех столпах. Эта последовательность дошла до нас в упомянутом выше хадисе от Абу Хурейры, где приводится описание молитвы Пророка ﷺ.
Одиннадцатый и двенадцатый столпы: последний ташаххуд и сидение во время него. Под ташаххудом здесь имеется в виду определенная мольба в конце молитвы, поэтому ученые сделали ее и сидение при ее чтении двумя раздельными столпами.
Слова «последний ташаххуд» указывают на то, что первый ташаххуд не является столпом (рукном) молитвы, а является ее обязательным действием (уаджибом), о чем мы поговорим ниже.
Тринадцатый столп: саляуат Пророку ﷺ. Согласно мнению некоторых ученых, он является столпом молитвы, другие же считают его обязательным действием, подобно азкарам земных и поясных поклонов.
Четырнадцатый столп: два саляма в конце молитвы. Таслим является знаком окончания молитвы. Передают со слов 'Али, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Ключ к молитве — очищение, вход в нее — такбир, а выход из нее — таслим»[52]. Молящийся должен произнести: «Ас-саляму 'алейкум уа-рахматуЛлах», — повернув голову направо, а затем произнести эти слова второй раз, повернув голову налево. Согласно правовой школе ханбалитов, столпом молитвы являются оба саляма, хотя некоторые ученые считали, что достаточно первого саляма, а второй является сунной. Конечно, из предосторожности лучше сделать оба.
Обязательных действий молитвы восемь: все такбиры, кроме первого; слова «Сами'а-Ллаху ли-ман хамида-ху» для имама и совершающего молитву отдельно; слова «Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамд» для всех; слова «Субхана Рабби-ль-'Азым» при поясном поклоне; слова «Субхана Рабби-ль-А'ля» при земном поклоне; слова «Рабби-гфир ли» между двумя земными поклонами; первый ташаххуд и сидение во время него.
Обязательные действия (уаджибы) молитвы отличаются от столпов тем, что оставление столпа нарушает молитву, даже если человек оставил его по забывчивости, в отличие от оставления уаджиба, следствием которого являются лишь два земных поклона искупления за ошибку, — конечно же, если ваджиб был оставлен по забывчивости. Например, если человек забыл прочитать «Аль-Фатиху» или совершить земной либо поясной поклон, он обязан вернуться к пропущенному столпу и восполнить его; в случае же, если он уже завершил молитву, ему следует восполнить тот ракаат, в котором был пропущен столп молитвы: то есть человек дал салям, потом вспомнил о пропущенном столпе молитвы, после этого он встает и совершает целый ракаат. Это в том случае, если между окончанием молитвы и моментом, когда человек вспомнил о своем упущении, прошел небольшой отрезок времени. Если же этот промежуток времени был долгим, то человек обязан восполнить молитву полностью. А когда человек забыл совершить одно из обязательных действий: какой-либо из такбиров кроме первого, или первый ташаххуд, или мольбы во время поясных и земных поклонов, — то он обязан лишь искупить свою ошибку двумя земными поклонами в конце молитвы.
Обязательных действий молитвы восемь.
Первое: Все такбиры, кроме первого — это все такбиры, посредством которых человек переходит в молитве из одного положения в другое.
Второе и третье: Слова «Сами'а-Ллаху ли-ман хамида-ху» для имама и совершающего молитву отдельно; слова «Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамд» для всех. Слова «Сами'а-Ллаху ли-ман хамида-ху» при выпрямлении из поясного поклона должен сказать имам и человек, молящийся в одиночестве. Тому же, кто совершает молитву за имамом, достаточно сказать: «Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамд». Доводом на это является хадис, переданный Абу Даудом со слов Абу Хурейры: «Если имам сказал: “Сами'а-Ллаху лиман хамида-ху", — то вы скажите: “Рабба-на уа лякя-ль-хамд"»[53]. В хадисе не говорится, что нужно повторять за имамом слова: «Сами'а-Ллаху ли-ман хамида-ху». Что касается слов: «Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамд», — то в Сунне пришло четыре варианта этого восхваления: первый был упомянут выше; второй: «Рабба-на ля-кя-ль-хамд»; третий: «Аллахумма! Рабба-на ля-кя-ль-хамд»; четвертый «Аллахумма! Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамд», — и молящийся может выбрать любой из них.
Четвертое и пятое: Слова «Субхана Рабби-ль-'Азым» при поясном поклоне; слова «Субхана Рабби-ль-А'ля» при земном поклоне. Искуплением для того, кто оставил это по забывчивости, будут два суджуда в конце молитвы. Хотя некоторые ученые посчитали эти слова сунной, для мусульманина будет лучше читать их, не забывая, поскольку Пророк ﷺ никогда не оставлял их, более того, повеление произносить их пришло в Коране. 'Укба ибн 'Амир, да будет доволен им Аллах, передал, что когда был ниспослан аят:
﴿ فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ ﴾
«Прославляй же имя Великого Господа твоего!» [сура «Аль-Уакы'а», аят 74], — Пророк ﷺ сказал: «Произносите это в поясных поклонах». А когда был ниспослан аят:
﴿ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى ﴾
«Славь имя Господа твоего Всевышнего» [сура «А'ля», аят 1], — он ﷺ сказал: «Произносите это в земных поклонах»[54]. Молящийся должен произнести это прославление как минимум один раз, но лучше сделать это трижды.
Шестое: Слова «Рабби-гфир ли» между двумя земными поклонами. До нас дошли и другие слова, которые Пророк ﷺ произносил между двумя суджудами, например: «Рабби-гфир ли уа-рхам-ни уа-джбур-ни уа-хди-ни уа-рзук-ни»[55]. В некоторых версиях пришло: «Рабби-гфир ли, Рабби-гфир ли»[56].
Седьмое и девятое: Первый ташаххуд и сидение во время него являются не столпами молитвы, а обязательными действиями, поскольку известно, что однажды Пророк ﷺ пропустил их и не вернулся к их совершению, а только искупил их двумя земными поклонами в конце молитвы.
Ташаххуд — это слова: «Приветствия Аллаху, и молитвы, и лучшие слова! Мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха, и благословения Его! Мир нам и праведным рабам Аллаха! Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник» «Ат-тахийату ли-Лляхи уа-с-саляуату уа-т-тайибату, ас-саляму 'алей-кя аййуха-н-набиййу, уа-рахмату-Ллахи уа-баракяту-ху, ас-саляму 'алей-на уа-'аля 'ибади-Лляхи-с-салихина. Ашхаду аль-ля иляха илля-Ллаху уа-ашхаду анна Мухамадан 'абду-ху уа-расулю-ху». Затем молящийся произносит саляуат нашему Пророку ﷺ: «О Аллах, воссхвали Мухаммада и семейство Мухаммада, как воссхвалил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный! О Аллах, пошли благословения Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный!» «Аллахумма салли 'аля Мухаммадин уа-'аля али Мухаммадин, кя-ма салляйта 'аля Ибрахима уа-'аля али Ибрахима, инна-кя Хамидун Маджид. Аллахумма барик 'аля Мухаммадин уа-'аля али Мухаммадин, кя-ма баракта 'аля Ибрахима уа-'аля али Ибрахима, инна-кя Хамидун Маджид». После ташаххуда и саляуата молящийся говорит: «О Аллах, поистине я прибегаю к тебе от мук Ада, от мучений могилы, от искушений жизни и смерти и от искушения Даджаля» «Аллахумма, инни а'узу би-кя мин 'азаби джаханнама уа-мин 'азаби-ль-кабри уа-мин фитнати-ль-махйа уа-ль-мамати уа-мин фитнати-ль-масихи-д-даджжаль». После этого следует произнести мольбы по своему выбору, желательно те, которые дошли до нас в Сунне, например: «О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе!» «Аллахумма, а'ин-ни 'аля зикри-кя уа-шукри-кя уа-хусни 'ибадати-кя!»; «О Аллах, поистине, я совершал несправедливость по отношению к себемного раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Свое прощение и помилуй меня, поистине, Ты — Прощающий» «Аллахумма, инни залямту нафси зульман кясиран, уа-ля-йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиритан мин 'индикя уа-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахим».
После первого ташаххуда молящийся встает на третий ракаат в обеденной, послеобеденной, вечерней и ночной молитвах. А общий контекст этой сунны указывает на чтение саляуата после первого ташаххуда.
Формы ташаххуда дошли до нас от Пророка ﷺ в разных версиях: от 'Умара, Ибн Мас'уда, Ибн 'Аббаса и других сподвижников. Когда говорят «ташаххуд 'Умара», или «ташаххуд Ибн Мас'уда», или «ташаххуд Ибн 'Аббаса», это не означает, что они сами это придумали, они лишь передали в разных версиях слова Пророка ﷺ. Каждая правовая школа (мазхаб) выбрала какую-либо из этих версий. Например, маликитские ученые предпочли версию 'Умара, ханбалиты — в основном версию Ибн Мас'уда, шафииты — версию Ибн 'Аббаса; а лучше всех поступил тот, кто выучил и использует все эти версии, поскольку все они пришли в Сунне Пророка ﷺ и разница между ними небольшая. То же самое можно сказать про мольбу аль-истифтах, читаемую в начале молитвы, она также дошла до нас в разных версиях, и желательно все их знать и практиковать, о чем мы упомянем ниже.
«Приветствия Аллаху, и молитвы, и лучшие слова! Мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха, и благословения Его! Мир нам и праведным рабам Аллаха! Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник». Некоторые добавляют к этим словам выражение: «наш господин Мухаммад» «сайиди-на Мухаммад», — и утверждают, что таким образом они проявляют почтение к Пророку ﷺ, однако проявлением истинного почтения к нему является следование его повелениям, поскольку любовь к нему — это подчинение ему, как сказал поэт: «Если бы твоя любовь была истинной, ты подчинился бы ему. Поистине, любящий подчиняется тому, кого он любит». Пророк ﷺ, который научил нас этим формам ташаххуда, не упомянул в них никаких добавок. Как же можно после этого добавлять что-либо к тому, чему научил нас Пророк ﷺ? Подобное дозволено только в чем-либо помимо молитвы и других видов поклонения, ведь в хадисе сказано: «Я господин рода человеческого, но без гордости»[57]. Однако в поминания и мольбы, установленные для определенных видов поклонения и чтения, мы не имеем права ничего добавлять.
Затем молящийся произносит саляуат нашему Пророку ﷺ: «О Аллах, воссхвали Мухаммада и семейство Мухаммада, как воссхвалил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный! О Аллах, пошли благословения Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный!». После ташаххуда и саляуата молящийся говорит — то есть после завершения саляуата и до саляма.
«О Аллах, поистине я прибегаю к тебе от мук Ада, от мучений могилы, от искушений жизни и смерти и от искушения Даджаля»[58]. Имам Таус даже посчитал это дуа обязательным и повелел своему сыну 'Абдуллаху восполнить молитву, когда он не произнес в ней эту мольбу. Однако большинство ученых сказали, что это лишь сунна, оставление которой нежелательно.
После этого следует произнести мольбы по своему выбору, желательно те, которые дошли до нас в Сунне, например: «О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе!» Это пришло в хадисе от Му'аза ибн Джабаля, которому Пророк ﷺ сказал: «О Муаз, клянусь Аллахом, я люблю тебя! Никогда не оставляй в конце молитвы произнесение слов: «О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе!»[59] Слова «в конце молитвы» можно понимать двояко и произносить эту мольбу либо до произнесения саляма, к чему склоняется автор, либо после саляма; и то, и это дозволено.
«О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Свое прощение и помилуй меня, поистине, Ты — Прощающий»[60]. Эта мольба также приходит в Сунне. Пророк ﷺ научил этой мольбе Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, после того как тот попросил Пророка ﷺ научить его какой-нибудь мольбе, чтобы он читал ее в молитве. Также после молитвы или до саляма можно произнести: «О мой Господь, огради меня от Твоего наказания в день, когда Ты воскресишь Своих рабов» «Рабби кыни 'азаба-кя яума таб'асу 'ибада-кя»[61], — это тоже достоверно пришло из Сунны.
После первого ташаххуда молящийся встает на третий ракаат в обеденной, послеобеденной, вечерней и ночной молитвах. А общий контекст этой сунны указывает на чтение саляуата после первого ташаххуда. Если человек не сделает саляуат Пророку ﷺ в первом ташаххуде, то ничего страшного, а если сделает, то это тоже является дозволенным, как сказали некоторые ученые.
К суннам молитвы относятся:
1. Мольба аль-истифтах.
2. Охватывание правой рукой кисть левой руки во время стояния до поясного поклона и после.
3. Поднятие рук с обращенными вперед ладонями до плеч или до ушей во время первого такбира, перед поясным поклоном и при выпрямлении после него, а также при вставании с первого ташаххуда на третий ракаат.
4. Все азкары поясного и земного поклона, произнесенные больше одного раза.
5. Все азкары и мольбы после слов: «Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамд», — произнесенные вслед за поясным поклоном после вставания, а также все мольбы между двумя земными поклонами, произнесенные сверх однократного «Рабби-гфир ли».
6. Держание головы на одном уровне со спиной при поясном поклоне.
7. Отдаление локтей от тела, а коленей от живота в земном поклоне.
8. Поднятие локтей от пола во время земного поклона.
9. Сидение на левой ноге, в то время как правая опирается на переднюю часть стопы, во время первого ташаххуда и между двумя земными поклонами.
10. Тауаррук во время последнего ташаххуда в трех- и четырехракаатных молитвах. Это сидение на земле, подложив левую ногу под правую, в то время как правая опирается на переднюю часть стопы.
11. Поднятие указательного пальца во время первого и последнего ташаххуда и шевеление им во время мольбы.
12. Саляуат вместе с благословением Пророку ﷺ и его семейству, а также Ибрахиму и его семейству в первом ташаххуде.
13. Мольба во время последнего ташаххуда.
14. Чтение вслух во время утренней, пятничной и обеих праздничных молитв, молитвы просьбы о дожде, а также в первых двух ракаатах вечерней и ночной молитв.
15. Чтение про себя во время обеденной и послеобеденной молитв, в последнем ракаате вечерней молитвы и двух последних ракаатах ночной молитвы.
16. Чтение чего-либо из Корана после «Аль-Фатихи».
Также следует обратить внимание на то, что пришло в Сунне, но не было упомянуто нами, например слова, которые человек — будь он имам, молящийся за имамом, или молящийся отдельно — добавляет после «Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамд», вставая с поясного поклона. К этому также относится расположение ладоней с растопыренными пальцами на коленях во время поясного поклона.
В этом уроке автор упоминает некоторые желательные действия во время молитвы, первое из которых — мольба аль-истифтах, которая дошла до нас в разных версиях. Например, имамы Бухари и Муслим приводят хадис от Абу Хурейры, в котором пришла следующая мольба: «О Аллах, удали меня от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада! О Аллах, очисть меня от прегрешений моих, как очищают белую одежду от грязи! О Аллах, омой меня от прегрешений моих водой, снегом и градом!»[62] «Аллахумма, ба'ид байни уа-байна хатайайа кя-ма ба'адта байна-ль-машрикы уа-ль-магриби, Аллахумма, наккы-ни мин хатайайа кя-ма йунакка-с-саубу-ль абйаду мина-д-данаси, Аллахумма-гсиль-ни мин хатайайа би-ль-маи уа-с-сальджи уа-ль-барад», — и это наиболее достоверная версия, поскольку она вошла в оба достоверных сборника. Наиболее известная версия мольбы аль-истифтах: «Пречист Ты, О Аллах, и хвала Тебе, благословенно имя Твое, превыше всего величие Твое, и нет божества, кроме Тебя»[63] «Субхана-кя-Ллахумма уа-би-хамди-кя уа-табаракя-сму-кя уа-та'аля джадду-кя уа-ля иляха гайру-кя», — приходит в достоверном хадисе от 'Умара.
Также есть и другие виды этой мольбы, имеющие отношение к ночным бдениям, например: «О Аллах, Господь Джибраиля, Микаиля и Исрафиля, Создатель небес и земли. Знающий сокрытое и явное, Ты рассудишь рабов Своих в том, относительно чего они расходились между собой. Приведи меня с соизволения Твоего к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, ведешь Ты прямым путем, кого пожелаешь»[64] «Аллахумма, Рабба Джибраиля уа-Микаиля уа-Исрафиля, Фатыра-с-самауати уа-ль-арды, 'Алима-ль-гайби уа-ш-шахадати, Анта тахкуму байна 'ибади-кя фи-ма кяну фи-хи йахталифун. Ихди-ни фи-ма-хтулифа фи-хи мина-ль-хакки би-изни-кя, инна-кя тахди ман таша'у иля сыраты-ль-мустакым».
Как мы уже сказали, мольба аль-истифтах приходит в разных формах, между которыми есть небольшие различия, не влияющие на значение этой мольбы и не ведущие к противоречиям. Поэтому мусульманину следует выучить их и читать в намазе разные формы, дабы применить всю сунну.
Охватывание кистью правой руки кисти левой руки во время стояния до поясного поклона и после. Это положение относится к стоянию до поясного поклона, когда человек читает «Аль-Фатиху» и другие суры. В такое же положение он возвращается после поясного поклона. Именно так рабу подобает стоять перед своим Творцом, поскольку это указывает на его приниженность, страх перед Всевышним Аллахом и просьбу, обращенную к Нему. Кроме того, это ближе к смирению, потому что при ином положении рук не исключались бы их движения.
Поднятие рук с обращенными вперед ладонями до плеч или до ушей — и то и другое достоверно дошло до нас от Пророка ﷺ. Он ﷺ поднимал руки до мочек ушей[65], а в другом хадисе сообщается, что он ﷺ поднимал их до плеч[66], поэтому молящемуся дозволяется делать и так и этак. Некоторые ученые сказали, что следует объединить оба сообщения, поднимая руки так, чтобы кончики пальцев были на уровне ушей, а ладони — на уровне плеч. Но более достоверно, что обе эти формы являются сунной.
…во время первого такбира — во время такбирату-ль-ихрам.
…перед поясным поклоном и при выпрямлении после него, а также при вставании с первого ташаххуда на третий ракаат. Таким образом, поднятие рук осуществляется в четырех местах молитвы: первые три упомянуты в двух достоверных сборниках[67], а упоминание четвертого пришло в сборнике Бухари от Ибн 'Умара[68]. Возникает вопрос: а разве в книгах ханбалитского мазхаба не утверждается, что руки следует поднимать в трех местах молитвы, а не в четырех? Не могли же имамы, составившие эти книги, не заметить в сборнике Бухари хадис Ибн 'Умара? Дело в том, что наличие этого хадиса в сборнике Бухари не обязывало имама Ахмада следовать за имамом Бухари, поскольку он является таким же ученым и даже его шейхом. Имам Ахмад не признавал этот хадис восходящим к Пророку ﷺ, считая его лишь деянием Ибн 'Умара. Поэтому краткие книги ханбалитского мазхаба не упоминают четвертое место поднятия рук в молитве в отличие от трех первых.
Мнения имамов и их решения не обязывают других имамов и ученых следовать за ними, так пусть же тот, кто ищет истину, не следует за людьми, а следует тому, что достоверно пришло от Пророка ﷺ в сборнике Бухари и от чего мы никак не можем отклониться; но в то же время мы находим оправдания тем ученым, которые не применили эту сунну.
Все азкары поясного и земного поклона, произнесенные больше одного раза. Выше мы уже говорили о том, что произнесение азкаров поясных и земных поклонов хотя бы один раз является обязательным. А все, что более этого: три, пять или семь раз — желательно, и оставивший это не несет греха и не совершает саджда ас-саху из-за этого, а произнесший это заслуживает награду, если пожелает Аллах.
Все азкары и мольбы после слов: «Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамд», — произнесенные вслед за поясным поклоном после вставания, а также все мольбы между двумя земными поклонами, произнесенные сверх однократного «Рабби-гфир ли» — все это является сунной. Если молящийся сказал: «Рабби-гфир ли», — один раз, то он совершил уаджиб, а все, что сверх этого, является благом.
Держание головы на одном уровне со спиной при поясном поклоне — доводом на это является хадис Абу Хумейда ас-Са'иди, описывающий молитву Пророка ﷺ: «Затем он совершал поясной поклон, возлагая ладони на колени и выпрямляя спину. При этом он не опускал голову слишком низко и не поднимал ее слишком высоко»[69]. Также передают, описывая поясной поклон Пророка ﷺ, что если бы на его спину налили воду, она бы не пролилась[70]. А то, как совершают в наше время поясной поклон некоторые люди, отличается от должного: одни из них опускают голову ниже спины, а другие держат ее поднятой — и все это неправильно.
Отдаление локтей от тела, а коленей от живота в земном поклоне. Многие люди допускают ошибку, сжимаясь в комок при совершении земного поклона. В то время как сунной является его совершение упомянутым выше образом, при условии, что это не мешает стоящим рядом. Такое положение частей тела не означает наличия пустот в ряду, что является нарушением, также как является нарушением мешать стоящим рядом. Если совершение сунны сопровождается каким-то вредом для других, то сунной является оставление этой сунны в данной ситуации. Все вышеупомянутое касается как мужчин, так и женщин, хоть некоторые правоведы говорят, что женщине следует совершать молитву, располагая части тела более компактно, поскольку так очертания ее фигуры будут менее заметны. Однако в достоверном сборнике Бухари передается, что Умм Дарда совершала молитву так, как совершают ее мужчины[71], а она обладала знаниями[72]. Нет достоверных сообщений о том, что намаз женщины отличается от намаза мужчины, поэтому следует придерживаться правила, гласящего, что обращение приводимое в текстах шариата, направленное к мужчинам относится и к женщинам.
Поднятие локтей от пола во время земного поклона. Если при земном поклоне опустить локти на землю, то получившаяся поза будет подобна позе собаки, а на такое уподобление пришел запрет. Также запрещено расстилаться на земле подобно животному[73]. Этот пункт автор относит к суннам, хотя уместнее было бы назвать его уаджибом. Но здесь возникает вопрос: обязан ли сделавший подобное совершить саджда ас-саху? Если бы мы отнесли этот пункт к действиям, обязательным в молитве, то, конечно, его нарушение обязывало бы к саджда ас-саху. Но поскольку класть локти на землю во время земного поклона является лишь действием, неподобающим в молитве, человек, совершивший его по ошибке или незнанию, не обязан делать саджда ас-саху. Однако это действие противоречит ясному тексу Сунны, а совершающему то, что запретил Пророк ﷺ, записывается грех.
Сидение на левой ноге, в то время как правая опирается на переднюю часть стопы. Такое положение называется аль-ифтираш
…во время первого ташаххуда и между двумя земными поклонами. В ташаххуде молитвы, состоящей из двух ракаатов, следует принять такое же положение.
Тауаррук во время последнего ташаххуда в трех- и четырехракаатных молитвах. Это сидение на земле, подложив левую ногу под правую, в то время как правая опирается на переднюю часть стопы. В случае, если в молитве несколько ташаххудов, в последнем из них совершается тауаррук, узаконенный в достоверной Сунне.
Поднятие указательного пальца во время первого и последнего ташаххуда и шевеление им во время мольбы. Ученые разошлись во мнениях по этому вопросу, поскольку в Сунне приходит как то, что Пророк ﷺ шевелил пальцем, так и то, что не шевелил. Некоторые сказали, что следует шевелить пальцем некоторое время, а другие — что постоянно, так как это: «Железный прут для шайтана» как об этом сообщается в хадисе т. е. как будто он его им побивает. Однако наиболее правильное мнение заключается в том, что нужно шевелить пальцем во время мольбы и поднимать его только в это время. И нет сомнения в том, что нужно это делать, произнося свидетельство, которое приходит в мольбе ташаххуд.
Саляуат вместе с благословением Пророку ﷺ и его семейству, а также Ибрахиму и его семейству в первом ташаххуде. Чтение же всего этого в последнем ташаххуде является столпом молитвы, как было сказано выше.
Мольба во время последнего ташаххуда. Это также было разъяснено выше.
Чтение вслух во время утренней, пятничной и обеих праздничных молитв, молитвы просьбы о дожде, а также в первых двух ракаатах вечерней и ночной молитв.
Чтение про себя во время обеденной и послеобеденной молитв, в последнем ракаате вечерней молитвы и двух последних ракаатах ночной молитвы. Чтение вслух или про себя относится к сунне, и это означает, что если молящийся будет читать вслух, когда нужно читать про себя, или наоборот, то от этого его молитва не нарушится, однако он оставит сунну. Пророк ﷺ иногда читал некоторые аяты в обеденной и послеобеденной молитвах вслух, чтобы его слышали люди[74]. Однако если какой-то имам постоянно читает про себя, когда нужно читать вслух, или читает вслух, когда нужно читать про себя, то это перестает быть просто оставлением сунны, это становится нововведением. И тот, кто совершает подобное, — нововведенец, которому не подобает быть имамом для мусульман, поскольку он противоречит достоверной сунне и упорствует в ее оставлении. О таком не говорят, что он просто оставил сунну. Тот, кто осознанно оставил сунну и упорствует в этом, подвергается порицанию и наказанию. Имам Ахмад, который считал молитву уитр сунной, говорил: «Тот, кто оставил эту молитву на постоянной основе, является скверным человеком, у которого не принимается свидетельство (в суде)». Однако если человек иногда совершает уитр, а иногда оставляет, то он не доходит до этого опасного состояния, и нет сомнений в том, что уитр является твердой сунной.
Чтение чего-либо из Корана после «Аль-Фатихи». Чтение самой «Аль-Фатихи» является столпом молитвы, как упоминалось выше. А чтение других сур или аятов после нее является сунной, при совершении которой нужно учитывать положение молящихся, поэтому имаму не следует удлинять это чтение, чтобы не создавать трудностей тем, кто молится за ним. Тот же человек, который молится в одиночестве, пусть читает, сколько хочет. Пришло множество хадисов, рассказывающих о том, как наш Пророк ﷺ совершал молитву и что он читал в ней. Передают, что Абу Са'ид аль-Худри рассказывал: «Мы решили определить продолжительность стояния Пророка ﷺ в обеденных и послеобеденных молитвах. И получилось, что в первых двух ракаатах обеденной молитвы он выстаивал столько времени, что мог прочитать суру “Ас-Саджда", а в последних двух ракаатах — половину этого времени. В первых двух ракаатах послеобеденной молитвы он выстаивал столько же, сколько в последних двух ракаатах обеденной молитвы, а в последних двух ракаатах — половину этого времени»[75]. В вечерней молитве Пророк ﷺ в основном читал короткие суры, а иногда суры «Аль-А'раф» и «Ат-Тур». Также Пророк ﷺ повелел Му'азу не удлинять ночную молитву, сказав ему: «Когда стоишь имамом впереди людей, читай: “Клянусь солнцем и его сиянием"[76]; “Славь имя Господа твоего Высочайшего"[77]; а также: “Читай во имя твоего Господа, который сотворил"[78]; “Клянусь ночью, которая покрывает"[79][80]». Что же касается утренней молитвы, то известно, что Пророк ﷺ читал в ней суры «Ас-Саффат», «Ар-Рум», «Каф»[81], «Ат-Таквир»[82], также читал суру «Аз-Зальзаля» в двух ракаатах[83], а в день джумаа читал «Ас-Саджда» и «Аль-Инсан»[84], и правилом чтения утренней молитвы является удлинение.
Также следует обратить внимание на то, что пришло в Сунне, но не было упомянуто нами, например слова, которые человек — будь он имам, или молящийся за имамом, или молящийся отдельно — добавляет после «Рабба-на уа-ля-кя-ль хамд», вставая с поясного поклона. В достоверном сборнике приводится, что Рифа'а ибн Рафи' аз-Зураки, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды мы молились позади Пророка ﷺ. Когда он выпрямился после поясного поклона и сказал: “Сами'а-Ллаху ли-ман хамида-ху", — один из нас произнес: “Рабба-на уа-ля-кя-ль-хамду хамдан кясиран тайибан мубаракян фи-хи". Закончив молитву, Пророк ﷺ спросил: “Кто это сказал?" Тот человек ответил: “Я", — на что Пророк ﷺ сказал: “Я видел более тридцати ангелов, каждый из которых спешил записать эти слова первым"»[85]. Подобные зикры желательно знать каждому мусульманину.
К этому также относится расположение ладоней с растопыренными пальцами на коленях во время поясного поклона. Также к суннам молитвы относится аль-истираха — это сидение для отдыха, довод на которое пришел в достоверном сборнике в хадисе от Малика ибн аль-Хувайриса, который видел, как Пророк ﷺ во время молитвы не вставал после нечетных ракаатов, пока немного не задерживался в сидячем положении[86]. То есть, когда Пророк ﷺ заканчивал первый ракаат, прежде чем перейти ко второму, он задерживался в сидячем положении; и то же самое он делал после третьего ракаата, прежде чем встать на четвертый. Это сидение ученые назвали «аль-истираха» и сказали, что следует выполнять его постоянно, а не только тогда, когда в этом есть необходимость, так как это является сунной. Однако некоторые ученые посчитали, что Пророк ﷺ сидел так вынужденно, в силу каких-либо обстоятельств. Это сидение должно быть очень непродолжительным по времени, чтобы не путать стоящих позади имама и не затруднять их. Достоверно известно, что Пророк ﷺ совершал это действие, поэтому и нам надлежит совершать его.
Обстоятельств, нарушающих молитву, восемь:
1. Преднамеренная речь, не относящаяся к молитве; однако если человек сказал что-либо по забывчивости или незнанию, то это не портит молитву.
2. Смех.
3. Прием пищи.
4. Прием воды.
5. Открытие аурата.
6. Сильное отклонение от кыбли.
7. Многочисленные движения, не относящиеся к молитве.
8. Нарушение омовения.
Обстоятельств, нарушающих молитву, восемь. Мы узнали условия молитвы, ее столпы и обязательные действия, и нам осталось узнать, что ее нарушает. Существует восемь обстоятельств, которые приводят к нарушению молитвы, ниже приводятся их разъяснения.
1. Преднамеренная речь, не относящаяся к молитве. Доводом на это являются слова Пророка ﷺ: «Поистине, в молитве не дозволено произносить то, что произносят люди. Однако она состоит из тасбиха, такбира и чтения Корана»[87]. Молитва человека, который произнес что-то внятное, имеющее значение, преднамеренно и зная о запрещенности этого, считается недействительной. Ученые сказали, что нарушение молитвы происходит посредством произнесения двух букв, на что указывают некоторые книги ханбалитского мазхаба. Например, если человек сказал слово «да», или «ну», или «он» преднамеренно, помня, что он в молитве, то его молитва недействительна.
…однако если человек сказал что-либо по забывчивости или незнанию, то это не портит молитву. Например, если человек по забывчивости совершил обеденную молитву в три ракаата, а потом заговорил с кем-нибудь, кто сообщил ему о его ошибке, ему следует только совершить четвертый ракаат вместе с суджудом ас-саху, а его разговор не навредил этой молитве. Довод на это пришел в хадисе о Зуль-Ядайне, в котором сообщается о том, что однажды Пророк ﷺ совершил в одной из дневных молитв только два ракаата, после чего человек, которого называли Зуль-Ядайн, спросил: «О Посланник Аллаха, молитва сокращена или ты просто забыл?» Пророк ﷺ, повернувшись к людям, спросил: «Что говорит Зуль-Ядайн?» Они ответили «Он сказал правду, ты совершил только два ракаата». Тогда Пророк ﷺ совершил еще два ракаата вместе с саджда ас-саху[88]. Здесь мы видим, что Пророк ﷺ разговаривал, считая, что его молитва является полной.
Также не нарушается молитва у человека, который произнес что-то в молитве непреднамеренно, например, нечто причинило ему боль, и он воскликнул «ах» или «ой». Хотя эти восклицания и состоят из двух букв, они не нарушают молитву в данном случае, поскольку молящийся не намеревался произносить их.
2. Смех полностью противоречит духу молитвы и ее смыслу, которым является стояние перед Господом со смирением и кротостью. То, что смех нарушает молитву, не означает, что он нарушает омовение. Те, кто утверждает, что смех в молитве нарушает как молитву, так и омовение, опираются на хадис, слабость которого известна большинству ученых.
3. Прием пищи.
4. Прием воды.
Эти два действия также нарушают молитву. Есть ученые, которые дозволили глоток воды во время добровольных молитв, однако мусульманину лучше отдаляться от подобного и быть внимательным к своей молитве, поскольку в ней он предстает перед Всевышним и общается с Ним, и неважно, добровольная эта молитва или обязательная. Поэтому следует целиком отдавать себя молитве, проявляя смирение и покорность, и не делать различий между обязательными и добровольными молитвами, если на это не пришло надежного довода.
5. Открытие аурата. Мы уже говорили о том, что покрытие аурата является условием действительности молитвы, а также разъясняли, что является ауратом и какие у него границы. Если обнажилась часть аурата, называемая большим ауратом (то, что закрывает нижнее белье), то молитва нарушается автоматически. Если что-либо, кроме этого, обнажилось на продолжительное время, то молитва также нарушается, а если было прикрыто сразу, то молитва принимается.
6. Сильное отклонение от кыбли нарушает молитву, поскольку направление в сторону кыбли является условием действительности молитвы, как было сказано выше. Если же отклонение было небольшим, то это не вредит, потому что необходимо повернуться в сторону кыбли, но не к ней самой. Правда, шафиитские правоведы посчитали условием молитвы направление к самой Каабе, однако большинство ученых сочло достаточным повернуться в стороны кыбли и доводом на это является хадис: «Кыбля находится между востоком и западом». Поэтому если ты встанешь так, что с одной стороны будет восток, с другой — запад, а кыбля — перед тобой, то этого будет достаточно, даже если ты немного отклонился вправо или влево непреднамеренно. Однако все это относится к человеку, который находится далеко от Каабы. Тот же, кто видит ее, обязан повернуться к ней, и ему запрещается отклоняться даже на фалангу пальца.
7. Многочисленные движения, не относящиеся к молитве. Здесь критерием многочисленности являются обычаи людей. То, что люди сочли большим количеством движений в молитве, является таковым, а иначе нет. Некоторые ученые сказали, что три действия во время одного столпа молитвы нарушают ее, потому что считаются многочисленными.
8. Нарушение омовения без сомнения нарушает молитву, потому что Аллах не принимает молитву человека, находящегося в состоянии осквернения, пока он не совершит омовение[89]. Поэтому очищение является условием, которое должно сохраняться до конца молитвы.
Условий омовения десять:
1. Ислам.
2. Разум.
3. Здравый смысл.
4. Намерение
5. Наличие намерения во время всей процедуры очищения, что проявляется в том, чтобы не прерывать его на протяжении всего процесса.
6. Завершение того действия, которое обязывает к омовению.
7. Очищение после справления малой и большой нужды до омовения.
8. Чистота воды и ее дозволенность.
9. Удаление всего, что мешает воде достичь кожи.
10. Наступление времени молитвы — для того, чье осквернение постоянно.
Молитва является вторым столпом Ислама, и у нее есть свои условия, некоторые из которых были упомянуты выше. Среди этих условий — очищение от большого и малого осквернений. Пророк ﷺ сказал: «Аллах не принимает молитву того, кто находится в осквернении, пока он не совершит омовение»[90]. Омовение, о котором здесь идет речь, — малое, очищающее от малого осквернения. Что же касается очищения от большого осквернения, то для этого требуется взять большое омовение. В этом уроке автор обсуждает условия очищения от малого осквернения, то есть условия малого омовения, каковыми являются десять перечисленных.
Условий омовения десять:
1. Ислам. Если неверующий совершит малое омовение, то оно не будет принято, поскольку деяние оцениваются по намерениям, и намерение — условие действительности омовения. Но неверующий не относится к тем, чьи намерения принимаются как и не относится к тем, чьи приближения к Аллаху принимаются, поэтому его поклонение не может быть принято.
2. Разум. Если сумасшедший совершит омовение, то оно также не будет принято. Даже если он пришел в себя и стал нормальным, он обязан переделать молитвы, потому что в состоянии помутнения разума у человека нет ни стремлений, ни намерений и перо поднято от него.
3. Здравый смысл. Считается, что ребенок достигает возраста понимания и здравого смысла к семи годам, и в этом возрасте ему повелевают совершать молитву, из чего следует и необходимость омовения. Омовение ребенка, не достигшего этого возраста, недействительно, как и молитва, которая не требуется от него. Пророк ﷺ сказал: «Повелевайте своим детям совершать молитву, когда им исполнится семь лет, и наказывайте за ее оставление в десять»[91]. Указание на семь лет приходит потому, что именно в этом возрасте дети начинают нормально понимать то, что им говорят. Некоторые развиваются быстрее и овладевают здравым смыслом раньше, некоторые могут задерживаться в развитии, но при установлении каких-либо законоположений Шариат обычно ориентируется на большинство людей, поскольку законоположения рассчитаны на большинство. Если ребенок быстро развивается и проявляет здравый смысл до семи лет, ему не повелевают совершать молитву, но обучают ей, поскольку он является смышленым; соответственно, опекуны должны приучать такого ребенка к молитве еще до семи лет.
4. Намерение также является условием молитвы, и доводом на это является хадис от 'Умара, да будет доволен им Аллах, приведенный в двух достоверных сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям, и поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)». В другой версии сказано: «Нет деяния без намерения»[92], — то есть любое шариатское деяние должно совершаться с намерением и не принимается без него. Если человек не намеревался совершить какое-либо действие и ничего подобного не приходило ему на ум, то это действие не записывается. Например, если человек пошел мыть руки после еды и при этом автоматически совершил омовение, не понимая, что он делает, и не собираясь его совершать, намереваясь лишь помыть руки, его омовение не принимается, поскольку оно не является преднамеренным. Также можно вспомнить о влиянии намерения на обычные повседневные дела, за которые не записывается никакой награды, если они совершаются без намерения посредством них приблизиться к Аллаху или совершить какое-то поклонение Всевышнему. Потому что деяния оцениваются по намерениям. Также не узаконено произносить намерение языком, более того, это является нововведением. Для намерения (в сердце) достаточно того, что ты пошел брать омовение или встал в ряд для молитвы, говоря: «Аллаху Акбар!»
5. с тем, чтобы не прерывать омовение до завершения очищения. Например, человек вознамерился сделать омовение, помыл кисти, прополоскал рот и нос, помыл лицо, а после того как помыл руки до локтей, почувствовал нужду в отхожем месте, однако, придя туда, передумал и вернулся, не сделав ничего, что нарушило бы его омовение. В данной ситуации он должен начать омовение заново, потому что он вознамерился аннулировать омовение до того, как он его завершил. Если же он пошел в отхожее место после завершения омовения и в итоге его не нарушил, то, вернувшись, он не должен обновлять омовение, потому что не нарушал его. Поэтому условием является непрерывность омовения до завершения очищения.
Что же касается того, что от начала омовения и до его завершения человек должен постоянно помнить о своем намерении, о том, что он приближается к Аллаху, Свят Он и Велик, посредством обязательного поклонения, то это не относится к условиям омовения, но является желательным.
6. Завершение того действия, которое обязывает к омовению. Необходимо, чтобы то действие, совершение которое сделало омовение обязательным: справление малой или большой нужды и тому подобное — завершилось до начала омовения. Более того, перед омовением человек должен совершить истинджа, что является следующим условием.
7. Очищение после справления малой и большой нужд до омовения. Истинджа — это очищение после справления нужды водой. Истиджмар — это очищение после справления нужды камешками. Не совершив одного из этих двух очищений, запрещается брать омовение и тайяммум. Необходимо знать, что истинджа и истиджмар не относятся к обязательным действиям малого омовения, как полагают некоторые люди. Если кто-то из таких людей хочет взять омовение, он сначала заходит в отхожее место и очищается как после справления нужды, даже если он не делал этого, полагая, что истинджа является обязательным действием омовения. Однако это не так, нет необходимости в подобном действии, если человек не справлял нужду. Придя к месту омовения, человек просто берет омовение как полагается, и только.
8. Чистота воды и ее дозволенность. Необходимо, чтобы вода, которую используют для омовения, была чистой — то есть без примесей того, что ее оскверняет; и дозволенной — то есть не была приобретена запретным путем, например через воровство, отнятие силой и тому подобное. Рассмотрим следующий пример: человек захотел совершить омовение и, не найдя воды, решил украсть ее, посчитав, что кража воды менее тяжкий грех, чем совершение молитвы без омовения, так как он крадет воду, которая стоит какие-то копейки, ради совершения столпа Ислама, который он не может совершить без этой воды. Подобные умозаключения крайне ошибочны! Если нуждающийся в омовении не нашел воду в одном месте, пусть ищет в другом. Если нет никакой возможности ее найти, пусть совершит тайяммум, поскольку украденная вода является недозволенной и не очищает от осквернения. Это положение отличается от положения человека, который искал воду для омовения, а нашел только ту, которую раздают для питья. Понятно, что в этой ситуации он не вправе брать омовение этой водой, поскольку благотворитель ясно указал, как она должна использоваться: только для питья. Однако мы не можем сказать, что его омовение этой водой или молитва, которую он совершил после этого омовения, не принимаются. Они принимаются, однако он совершил ошибку в использовании воды.
Возникает вопрос: можно ли провести аналогию между водой, предназначенной для питья, и подставками, которые благотворители оставляют в мечетях, чтобы класть на них Кораны, но многие люди используют их как опору для своего удобства? Мы ответим, что подобное действие является нарушением в меньшей степени, чем неправильное использование воды, поскольку подставки не уменьшаются и не изменяются, когда на них опираются люди, в отличие от воды, которую определили для питья: если брать ей омовение, то ее не хватит для жаждущих. Однако следует добавить, что опираться на эти подставки можно с условием, что в данный момент никто не нуждается в них для чтения Корана. Если их настолько много, что их хватает читающим, то можно использовать их не по назначению, тем более, что косвенно это будет относиться к поклонению Аллаху. Но в основе своей они предназначены для Коранов, и если пришел человек, который хочет читать, используя такую подставку, то он имеет на это больше прав.
9. Удаление всего, что мешает воде достичь кожи. Если на тех частях тела, которые очищаются при совершении малого омовения, есть нечто, препятствующее воде достигать кожи, то омовение не принимается. Подобным препятствием могут стать некоторые кремы, вазелин, краска, лаки, зубная паста и тому подобное. Удаление таких веществ является условием действительности омовения.
10. Наступление времени молитвы — для того, чье осквернение постоянно. Это относится к женщинам с постоянными кровотечениями (истихада); людям, страдающим от недержания мочи или воздуха; раненым, у которых не останавливается кровь. Если кто-то из них совершил омовение до наступления времени молитвы, то его омовение недействительно. Такой человек обязан подождать, когда наступит время молитвы, поскольку его очищение не является естественным, оно совершается по необходимости, чтобы сделать для него дозволенным совершение намаза.
Обязательных действий омовения шесть:
1. Омывание лица, к чему также относится ополаскивание рта и носа.
2. Омывание рук до локтей.
3. Протирание всей головы, к чему также относится протирание ушей.
4. Омывание ног до щиколоток.
5. Последовательность.
6. Непрерывность.
Желательно омывать лицо, руки и ноги по три раза, а также трижды очищать рот и нос. Обязательным же является единичное выполнение этих действий. Что касается протирания головы, то оно совершается единожды, на что указывают достоверные хадисы.
В этом уроке автор указывает на шесть обязательных действий малого омовения.
1. Омывание лица является обязательным, по единогласному мнению ученых, на это указывают Коран и Сунна. Всевышний сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ۚ وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ۚ وَإِن كُنتُم مَّرْضَىٰ أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ ۚ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾
«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то омойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и омойте ваши ноги до щиколоток. А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь. Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, — быть может, вы будете благодарны»
[сура «Аль-Ма'ида», аят 6].
Границы лица, то, что обязательно омывать: от начала волосяного покрова сверху до подбородка снизу и от правого уха до левого уха.
…к чему также относится ополаскивание рта и носа. Пророк ﷺ сказал: «Когда будешь совершать омовение, прополощи рот»[93]. Он ﷺ также сказал: «Тщательно прополаскивай рот и нос, если только ты не постишься»[94]. И сказал: «Когда кто-либо из вас будет совершать омовение, пусть втянет воду носом, а потом высморкается»[95]. Все эти хадисы указывают на обязательность очищения рта и носа, и на то, что они являются частью лица, поэтому омывание лица не принимается без очищения рта и носа, в отличие от очищения глаз под веками, которые не относятся к лицу и по этой причине не обязательно очищать их.
2. Омывание рук до локтей — от кончиков пальцев до локтей включительно. На это следует обратить внимание, потому что некоторые люди, помыв кисти в начале омовения перед лицом, после лица омывают руки без кистей, что является ошибкой. Необходимо омывать и кисти, и руки до локтей включительно, поскольку Пророк ﷺ, совершая омовение, доводил воду до своих локтей[96].
3. Протирание всей головы. Недостаточно протирать только часть головы, хотя некоторые ученые и упоминают подобное. Слова Аллаха:
﴿ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ ﴾
«…оботрите ваши головы» [сура «Аль-Ма'ида», аят 6], — указывают на то, что следует протирать всю голову.
…к чему также относится протирание ушей, поскольку Пророк ﷺ сказал: «Уши — часть головы»[97]. Для протирания головы необходимо использовать новую воду, а не ту, что осталась на руках после их омывания. Что же касается ушей, то не обязательно обновлять воду для их протирания, достаточно использовать ту влагу, которая осталась на руках после протирания головы.
4. Омывание ног до щиколоток. Щиколотки — это две косточки, выступающие в месте соединения стопы с голенью. На каждой ноге есть две щиколотки. Под щиколотками не подразумевается кость стопы в том месте, где обычно завязывают шнурки, и на это указывают слова Пророка ﷺ: «Горе пяткам от Огня[98]»[99]. Если мы скажем, что под щиколотками подразумевается кость, где обычно завязывают шнурки, то получится, что пятки мыть не нужно, что является неприемлемым пониманием.
5. Последовательность. При омовении необходимо соблюдать такую же последовательность частей тела, на какую указал Всевышний Своими словами:
(فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ )
«…омойте ваши лица и ваши руки до локтей, и оботрите ваши головы и омойте ваши ноги до щиколоток»
[сура «Аль-Ма'ида», аят 6].
Если кто-то скажет, что союз «и» в этом аяте не указывает на последовательность, то мы ответим, что упоминание протирания между двумя омываниями явно указывает на необходимость последовательности. В хадисе сказано: «Бери омовение, как повелел тебе Аллах»[100]. Пророк ﷺ брал омовение именно в такой последовательности и неизвестно, чтобы он хотя бы раз нарушил ее. Поэтому омовение человека, нарушившего эту последовательность, например, протиранием головы прежде мытья лица или рук, недействительно.
6. Непрерывность. Нельзя затягивать перерыв между очищениями частей тела до тех пор, пока одна из них не высохнет в естественных обстоятельствах, то есть не во время сильного холода, сильной жары или сильного ветра. Если после очищения одной части тела человек задержался и не закончил омовение, пока она не высохла в естественных обстоятельствах, то ему следует взять омовение заново.
Желательно омывать лицо, руки и ноги по три раза. Три раза — это максимум, и это количество дошло до нас из сообщений о том, как совершал омовение Пророк ﷺ. Известно, что порой он омывал все по одному разу[101], порой по два[102] или по три[103], а порой некоторые части тела мыл один раз, а другие — два[104]. А тот, кто превышает троекратное омывание, противоречит сунне и вступает на путь нововведения, поскольку это количество является поклонением. А если кто-то скажет, что он омывает части тела более трех раз для полной уверенности, то мы ответим, что именно так и возникают все нововведения. Лучший способ достичь уверенности в поклонении — это оставление самостоятельных поисков уверенности и следование Сунне.
…а также трижды очищать рот и нос. Подобным образом поступал Пророк ﷺ, на что указывается в достоверных сборниках[105].
Обязательным же является единичное выполнение этих действий. Что касается протирания головы, то оно совершается единожды, на что указывают достоверные хадисы. Сподвижники, которые детально описывали омовение Пророка ﷺ, указывают, что омывание частей тела было троекратным в отличие от протирания головы. 'Абдуллах ибн Зейд ибн 'Асим передал, что он видел, как Пророк ﷺ брал омовение. Он ﷺ полоскал рот и нос, затем трижды мыл лицо, трижды правую руку и трижды левую и протирал свою голову. И не передается, что Пророк ﷺ трижды протирал голову, потому что протирание — это нечто меньшее, чем омывание. Если бы оно совершалось трижды, то стало бы омыванием.
Также предпочтительным действием во время омовения является мытье кистей рук пред умыванием лица. А только что проснувшийся человек обязан вымыть кисти рук, и ему запрещается окунать их в сосуд с водой, пока он не омоет их трижды, как сказано в хадисе: «Когда кто-нибудь из вас просыпается ото сна, пусть не окунает свою руку в сосуд, пока не помоет ее трижды, ибо, поистине, не знает он, где находилась его рука во время сна»[106]. Если же он все-таки окунет свои руки в сосуд до того, как он их помоет, то вода от этого не испортится, однако ему запишется грех за ослушание Пророка ﷺ. Некоторые ученые сказали, что эта обязанность относится только к ночному сну и не относится к дневному, потому что в хадисе пришло слово «باتت», указывающее на ночь. Другие же ответили, что даже если это и указывает на ночь, то только потому, что это обычное время для сна, что не исключает обязательности мытья рук после дневного сна.
Действий, нарушающих малое омовение, шесть:
1. Выход чего-либо из двух путей.
2. Выход скверны из тела в большом количестве.
3. Сон или иное помутнение разума.
4. Прикосновение к половым органам без преграды.
5. Прием в пищу верблюжатины.
6. Вероотступничество от Ислама, да сохранит Аллах от этого нас и всех мусульман.
Важное примечание: По мнению большинства ученых, омывание покойника не нарушает малого омовения, поскольку на это нет никакого довода. Однако если при омывании человек дотронулся до половых органов покойного без преграды, то в этом случае он обязан взять омовение. И прикосновение к половым органам умершего без преграды является запретным.
Также, по наиболее сильному мнению ученых, прикосновение мужчины к женщине не нарушает омовения, потому что Пророк ﷺ дотрагивался до своих жен, а затем молился, не обновляя омовения. Что же касается слов Всевышнего в 43 аяте суры «Ан-Ниса'» и в 6 аяте суры «Аль-Ма'ида», то наиболее сильное мнение заключается в том, что речь идет не о прикосновении, а о близости между супругами; и это является мнением Ибн 'Аббаса и других ранних и поздних правоведов.
Действий, нарушающих малое омовение, шесть. Если малое омовение было совершено с соблюдением всех его условий на основе того, что было объяснено ранее из Корана и Сунны, его нарушают шесть действий.
1. Выход чего-либо из двух путей. Сюда относятся как естественные вещи, выходящие из этих двух путей: моча или кал, так и неестественные: мочевые камни или какие-либо выделения. Что бы ни выходило из двух путей, оно нарушает омовение.
2. Выход наджаса из тела в большом количестве, например рвоты, поскольку рвота является наджасом. Если она вышла в большом количестве, это нарушает малое омовение. То же самое можно сказать о крови, которая также является наджасом. Если она вышла из тела в большом количестве, это нарушило малое омовение, по мнению большинства ученых.
3. Сон. Имеется в виду глубокий сон, когда спящий не ощущает происходящего вокруг него. Такой сон нарушает малое омовение, поскольку глубоко спящий человек не знает наверняка, нарушил он его или нет, как сказано в хадисе: «Во время сна глаза не контролируют тело, поэтому пусть тот, кто уснул, возьмет омовение»[107]. В другой версии сказано: «Если глаза уснули, то теряется контроль над телом»[108].
…или иное помутнение разума — временное нарушение сознания, вызванное чем-либо иным, кроме сна, например алкоголем или другим опьяняющим веществом. В этом случае омовение тем более нарушается.
4. Прикосновение к половым органам без преграды нарушает омовение, исходя из хадиса от Бусры, который передается в сборниках Сунны: «Тот, кто дотронулся до своего полового органа, пусть возьмет малое омовение»[109]. Этот хадис является приемлемым, но ему противоречит хадис от Талька ибн 'Али, в котором сказано: «Поистине, это часть тебя самого»[110] (то есть прикосновение к половому органу не нарушает омовение). Однако хадис от Бусры является более достоверным. Ибн Таймия попытался объединить оба хадиса, сказав, что повеление совершать омовение является предпочтительным, но не обязательным, и если человек не сделает омовение в этом случае, то его молитва принимается. Из осторожности предпочтительней будет совершить омовение, чем его не совершать.
5. Прием в пищу верблюжатины. Повеление совершать после него малое омовение пришло в двух хадисах. Данное законоположение касается всех частей верблюда. В хадисе от Джабира ибн Самура передается, что один человек спросил Посланника Аллаха ﷺ: «Совершать ли мне омовение после баранины?» Пророк ﷺ ответил: «Если хочешь — соверши, а если хочешь — не совершай». Тогда человек спросил: «Совершать ли мне омовение после верблюжатины?» — на что Пророк ﷺ ответил: «Да, соверши»[111]. От аль-Бары ибн 'Азиба передают хадис, который близок к предыдущему[112].
6. Вероотступничество от Ислама, да сохранит Аллах от этого нас и всех мусульман. Вероотступничество аннулирует все деяния человека, а малое омовение тоже является деянием. Вероотступничество не означает лишь переход в христианство, иудаизм или язычество, как думают многие люди, это гораздо более опасное и распространенное явление. Мусульманин может стать вероотступником из-за одного слова, шутки или насмешки над Аллахом и Его Посланником ﷺ, просим Аллаха уберечь нас от этого.
Важное примечание: По мнению большинства ученых, омывание покойника не нарушает малое омовение, поскольку на это нет никакого довода. Что же касается хадиса, в котором сказано: «Тот, кто омыл покойника, пусть возьмет большое омовение, а тот, кто понес его, — малое»[113], — то он является слабым, поэтому омовение того, кто омыл покойника, не портится.
Однако если при омывании человек дотронулся до половых органов покойного без преграды, то в этом случае он обязан взять омовение. Автор выбрал мнение, что в этом случает омовение нарушается, как и тогда, когда человек дотронулся до своих половых органов. И мы уже упоминали, что Ибн Таймия считал омовение для такого человека предпочтительным, а не обязательным.
И прикосновение к половым органам умершего без преграды является запретным. Тому, кто омывает покойников, запрещено дотрагиваться до их аурата, поэтому он должен надеть перчатки, а также покрыть аурат покойного какой-нибудь тканью и омывать его через эту ткань.
Также, по наиболее сильному мнению ученых, прикосновение мужчины к женщине не нарушает омовение. Если же следствием этого прикосновения стали какие-то выделения, то омовение нарушается по причине этих выделений, а не из-за самого прикосновения к женщине.
…потому что Пророк ﷺ дотрагивался до своих жен, а затем молился, не обновляя омовения. Некоторые ученые, опираясь на 43 аят суры «Ан-Ниса'», сказали, что если мужчина дотронулся до женщины, то омовение нарушается в любом случае. Другие же посчитали, что омовение нарушается, если в прикосновениях присутствовала страсть.
Что же касается слов Всевышнего в 43 аяте суры «Ан-Ниса'» и в 6 аяте суры «Аль-Ма'ида», то наиболее сильное мнение заключается в том, что речь идет не о прикосновении, а о близости между супругами; и это является мнением Ибн 'Аббаса и других ранних и поздних правоведов. Именно поэтому автор выбрал мнение о том, что простое прикосновение к женщине не портит омовения.
Каждый мусульманин обязан украсить себя исламской нравственностью, составными частями которой являются:
1. честность;
2. надежность;
3. целомудрие;
4. скромность;
5. смелость;
6. щедрость;
7. верность;
8. отдаленность от всего, что запретил Всевышний Аллах;
9. добрососедство;
10. помощь нуждающимся по мере возможностей и другие нравственные ценности, на которые указывают Коран и Сунна.
Каждый мусульманин обязан украсить себя исламской нравственностью, то есть он должен соответствовать определенным этическим качествам, узаконенным в этой религии.
…составными частями которой являются:
1. Честность. В хадисе от 'Абдуллаха ибн Мас'уда передается, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, честность ведет к благочестию, и поистине, благочестие ведет к Раю»[114]. Честность — это похвальное и благородное качество, которого должен придерживаться каждый человек. Не стоит оправдывать себя тем, что сложившаяся ситуация вынудила тебя отказаться от правдивости. Ведь несомненно, что спасение заключено именно в честности, и тот, кто останется честным даже в самых трудных обстоятельствах, спасется, и это неоднократно доказано опытом. История о трех сподвижниках, которые не вышли в поход с Пророком ﷺ, является явным доказательством этого[115].
Что же касается лжи и обмана, то это единогласно является запретным и допустимо лишь в некоторых ситуациях, например, для примирения людей или для того, чтобы склонить сердца супругов друг к другу (имеется в виду небольшой обман в бытовых вопросах: сказать о пересоленной пище, что она нормальная, и тому подобное).
В основе же обман запрещен, и у него есть степени. Так, ложь по отношению к Аллаху и Его Посланнику ﷺ опаснее, чем ложь по отношению к людям. Примером такой погибельной лжи могут служить слова человека, говорящего о религии без знания. Всевышний сказал:
﴿ وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ ﴾
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха»
[сура «Ан-Нахль», аят 116].
Также Он сказал:
﴿ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ ۚ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ ﴾
«И в День воскресения ты увидишь тех, которые возводили навет на Аллаха, с почерневшими лицами. Разве не в Геенне обитель возгордившихся?»
[сура «Аз-Зумар», аят 60].
Угрозы, звучащие в этих аятах, в первую очередь адресованы тому, кто говорит об Аллахе без знания.
2. Надежность также является обязательным качеством. Его противоположностью является предательство, к которому относится вероломство по отношению к мусульманам, отказ от возврата доверенного, измена — все это является запретным, согласно Корану, Сунне и единогласному мнению ученых. Всевышний сказал:
﴿ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ ۚ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей»
[сура «Ан-Ниса», аят 58].
Он также сказал:
﴿ إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ﴾
«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным»
[сура «Аль-Ахзаб», аят 72].
К исполнению доверенного также относится неукоснительное соблюдение всех шариатских обязанностей, возложенных на человека: молитвы, поста, очищения и тому подобного; пренебрежение этим равнозначно предательству.
3. Целомудрие. Человек должен быть целомудренным во всех смыслах этого слова: соблюдать целомудрие сердца, избегая зависти и озлобленности, и целомудрие языка, оберегая от него как честь других мусульман (что означает не говорить ни о ком без права и не порочить), так и собственное достоинство (с которым не сочетаются ни крикливость на рынках, ни чрезмерная необоснованная болтливость).
И нельзя забывать про важнейший вид целомудрия — целомудрие тела, оберегая его органы и чувства (слух, зрение и т. п.) от всего, что не дозволено Всевышним.
4. Скромность. Поистине, скромность приводит только к благому. Передают со слов Абу Мас'уда 'Укбы ибн 'Амра аль-Ансари аль-Бадри, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, дошло до людей из первых пророчеств: если ты не стесняешься, делай что пожелаешь»[116]. Скромность — это нравственное качество, которое украшает мусульманина и помогает ему совершенствоваться.
Смысл скромности — отдаление от тех действий, которые запрещены религией или обычаями. Однако стеснительность, мешающая человеку выполнять обязательное, оставлять запретное, призывать к одобряемому, порицать недозволенное или обучать невежественных, не является благой.
5. Смелость — это нравственное качество, которое украшает мусульманина. Каждый мусульманин должен быть смелым, высказывая истину и практикуя ее. В особенности это касается ситуаций, когда без смелости обойтись невозможно, например во время войн или при необходимости сказать слова истины.
Противоположностью смелости является трусость, одна из самых низких черт человеческого характера. Не случайно Посланник Аллаха ﷺ прибегал к защите от нее, и этого должны придерживаться все мусульмане.
6. Щедрость. Пришло много доводов на то, что щедрость является украшением человека, и предостережений от ее противоположности — скупости. Поэтому мусульманин должен быть щедрым и при необходимости расходовать свои средства, если это не приносит ему вреда или чрезмерно не обременяет его.
Как мы уже сказали, противоположностью щедрости является скупость, а наихудший вид скупости — это скаредность, то есть скупость с усердием в ней. И то, и другое является запретным. Всевышний сказал:
﴿ وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ۚ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾
«А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими»
[сура «Аль-Хашр», аят 9].
7. Верность — это приверженность своим обещаниям и обязательствам. Всевышний сказал:
﴿ يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود ﴾
«О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам»
[сура «Аль-Маида», аят 1].
Поэтому мусульманин обязан быть верным тому, что он обещал, и не нарушать своих обещаний и тех прав и обязательств, которые из них вытекают.
8. Отдаленность от всего, что запретил Всевышний Аллах. Отстранение оо всего, что запрещено Всевышним, обязательно для мусульманина. Ему запрещается совершать запретное, будь он наедине с самим собой или среди людей. Конечно, запретное, совершённое открыто, перед всеми, хуже скрытых грехов, на что указывает хадис: «Вся моя община близка к прощению, кроме тех, кто совершал грехи открыто»[117].
9. Добрососедство. Известно, что у соседей есть свои права, как есть права у тех, кто связан с человеком братством в Исламе или родственными узами, — это три группы людей, у которых есть права на человека. Пророк ﷺ сказал: «Джибриль не переставал завещать мне благое отношение к соседям, пока я не подумал, что они станут моими наследниками»[118]. А в другом хадисе рассказывается, что однажды Пророк ﷺ воскликнул: «Клянусь Аллахом, не уверовал! Клянусь Аллахом, не уверовал! Клянусь Аллахом, не уверовал!» Его спросили: «Кто, о Посланник Аллаха?» Он ﷺ ответил: «Тот, чей сосед не чувствует себя в безопасности от него»[119]. Необходимо хорошо относиться к соседям, избегать причинения им любого вреда и проявлять терпение к тому, что от них исходит.
10. Помощь нуждающимся по мере возможностей. Необходимо помогать делающим благое и тем, кто не может это сделать, и это является благодеянием. Например, благим поступком будет проводить слепого к мечети или по каким-то его надобностям, однако это не должно быть для тебя чересчур затруднительным или мешать тебе в исполнении твоих обязанностей. Так, если ты отправился для совершения чего-то необходимого из числа своих обязанностей и встретил слепого, который направляется в другую сторону, ты не обязан провожать его, оставив свои обязанности (если ему не угрожает никакой опасности).
…и другие нравственные ценности, на которые указывают Коран и Сунна.
К исламскому этикету относятся:
1. приветствие;
2. приветливость;
3. прием пищи и воды с помощью правой руки; поминание Всевышнего в начале приема пищи; восхваление Всевышнего в конце приема;
4. восхваление Аллаха после чихания;
5. мольба за того, кто чихнул и восхвалил Аллаха;
6. посещение больных;
7. присутствие на заупокойной молитве и на погребении;
8. нормы исламского этикета во время входа в мечеть или в дом или выхода из них;
9. нормы этикета во время путешествия, а также в отношениях с родителями, родственниками, соседями, стариками и детьми;
10. поздравление с новорожденным;
11. мольба о благословении молодоженам;
12. соболезнования при бедствиях.
А также нормы исламского этикета, касающиеся одежды, обуви и т.п.
К исламскому этикету относятся… В этом уроке автор упоминает некоторые нормы исламского этикета.
1. Приветствие. Мусульманину следует приветствовать всех мусульман независимо от того, являются ли они его знакомыми или нет. В хадисе сказано: «Среди предзнаменований Часа то, что человек будет заходить в мечеть, не совершая в ней даже двух ракаатов приветствия, а люди будут здороваться только с теми, кого они знают»[120]. Хадис указывает на то, что подобное разделение в приветствиях неприемлемо.
За распространение приветствия среди знакомых и незнакомых полагается награда. В хадисе 'Имрана ибн Хусейна передается, что однажды один человек пришел к Пророку ﷺ и сказал: «Мир тебе!» Пророк ﷺ ответил на его приветствие, а когда тот сел, Пророк ﷺ сказал: «Десять». Потом пришел другой человек и сказал: «Мир тебе и милость Аллаха!» Пророк ﷺ ответил на его приветствие, а когда тот сел, Пророк ﷺ сказал: «Двадцать». Затем пришел третий и сказал: «Мир тебе, милость Аллаха и Его благословение!» Пророк ﷺ ответил ему, а когда тот сел, он ﷺ произнес: «Тридцать»[121], — имея в виду вознаграждение. Если такова награда только за одно приветствие, то какой же она будет, если человек станет приветствовать каждого, кого он встречает! И он достигнет этой огромной награды, не прилагая больших усилий.
Здесь также следует добавить, что приветствие является причиной взаимной симпатии и укрепления уз между мусульманами. Пророк ﷺ сказал: «Не указать ли мне на действие, совершая которое, вы полюбите друг друга? Распространяйте приветствия между собой»[122].
Ответить на приветствие еще более важно, чем поприветствовать человека первым. Если кто-то поприветствовал тебя, ты обязан ответить ему таким же образом или даже лучше. Если тебе сказали «Мир тебе, милость Аллаха и Его благословение!» — ты должен произнести в ответ как минимум то же самое или же добавить к этому нечто благое, например: «Добро пожаловать!» — как ответил Пророк ﷺ Умм Хани, сказав ей: «Добро пожаловать, Умм Хани!»[123] Поистине, за это полагается великая награда.
2. Приветливость. Это качество мусульманин должен проявлять по отношению к своему брату, в отличие от сектантов, нововведенцев и неверных. По отношению к ним приветливость допустима только для того, чтобы призвать их к Исламу или же защитить себя от их зла. Если ты подходишь к подобным людям с приветливым лицом, чтобы твоя приветливость помогла им принять от тебя истину и Всевышний Аллах наставил их посредством тебя, то ты, безусловно, совершаешь великое благо. Сообщается со слов Сахля ибн Са'да, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Если Аллах посредством тебя выведет на прямой путь хотя бы одного человека, то это будет для тебя лучше, чем обладание красными верблюдами»[124]. Однако основой в отношениях с сектантами, нововведенцами и неверными является суровость. Как сказал поэт: «Не встречай сектанта или еретика иначе, чем с суровым лицом». Суровость же по отношению к мусульманам запрещена, ведь Всевышний выразил за это порицание даже Пророку ﷺ, сказав:
﴿ عَبَسَ وَتَوَلَّى (1) أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى ﴾
«Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой»
[сура «'Абаса», аяты 1–2]
Хотя Пророк ﷺ поступил так, поскольку был занят призывом немусульман и полагал, что в тот момент важнее уделить внимание этому призыву, чем слепому мусульманину. Эти аяты подчеркивают, насколько права мусульман на уважение, внимание и соблюдение обязательств превосходят права других людей.
3. Прием пищи и воды с помощью правой руки; поминание Всевышнего в начале приема пищи; восхваление Всевышнего в конце приема. Доводом на это является достоверный хадис от 'Умара ибн Абу Салямы, который рассказывал: «В детстве я жил в доме Пророка ﷺ, и порой во время еды я баловался за столом. Однажды Посланник Аллаха ﷺ сказал мне: “О мальчик, поминай Аллаха, ешь правой рукой и ешь то, что перед тобой"»[125]. Слова Пророка ﷺ «поминай Аллаха» означают: «говори: “С именем Аллаха (бисмиЛлях)"». Согласно мнению некоторых ученых дозволено добавить к этому «Всемилостивого, Милосердного (ар-Рахмани-р-Рахим)». Другие ученые сказали, что это поминание перед приемом пищи и воды произносится без этого добавления по аналогии с словами поминания «С именем Аллаха» во время жертвоприношения. Слова Пророка ﷺ «ешь правой рукой» объясняет другой хадис, в котором сказано: «Пусть тот из вас, кто станет есть или пить, пользуется правой рукой, ведь, поистине, шайтан использует для еды и питья левую руку»[126]. Также передается, что один человек ел перед Пророком ﷺ левой рукой, а когда Пророк ﷺ сказал ему: «Ешь правой», — тот ответил: «Не могу». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Да не сможешь ты!» — после чего тот человек никогда больше не мог поднять эту руку, так как высокомерие привело его к ослушанию[127].
4. восхваление Аллаха после чихания.
5. Мольба за того, кто чихнул и восхвалил Аллаха. Известно, что чихание — это милость Аллаха и благо от Него, потому что при этом из организма выводится то, что могло бы навредить человеку. Поэтому чихнувший восхваляет Аллаха, благодаря за эту милость, и произносит: «АльхамдулиЛлях!» — и услышавший его должен сказать: «ЯрхамукяЛлах!» — на что чихнувший отвечает: «ЯхдикумуЛлаху уа-юслиху балякум (Да поведет вас Всевышний прямым путем и да улучшит ваши деяния)!»
Все эти мольбы, которыми обмениваются мусульмане, приводят к крепким узам взаимной симпатии и любви, а также к увеличению награды.
Некоторые люди говорят: «Яхдина уа-яхдикумуЛлах (Да поведет Аллах нас и вас прямым путем)!» — но это не является сунной, поскольку в достоверном хадисе сказано: «Если кто-нибудь из вас чихнул, пусть скажет: “АльхамдулиЛлях!" — и пусть его брат скажет на это: “ЯрхамукяЛлах!" — и пусть чихнувший ответит на это: “ЯхдикумуЛлаху уа-юслиху балякум"»[128].
6. Посещение больных. В священных текстах много сказано о достоинстве посещения больных. Например, Абу Хурейра в хадисе о шести обязанностях мусульман по отношению друг к другу передал, что Пророк ﷺ сказал: «Если мусульманин заболел, то навести его»[129]. Так какова же будет награда того, кто навестил больного, если даже награда за посещение здорового мусульманина велика! Ведь во время этого посещения человек успокаивает своего брата, поддерживает его и проявляет к нему внимание.
Если этот больной к тому же является твоим родственником, то его посещение тем более обязательно. Это же касается посещения праведных и достойных людей, а также тех, от кого ты ждешь, что в подобных обстоятельствах они примут наставление и исправят то, что еще можно исправить, ведь, поистине, награда за деяние увеличивается в зависимости от обстоятельств, в которых оно совершается.
7. Присутствие на заупокойной молитве и на погребении. Доводом на это является вышеупомянутый хадис о шести правах мусульман, в котором Пророк ﷺ сказал: «Если мусульманин умер, то похорони его», — то есть последуй за похоронной процессией, помолись за него, прими участие в погребении. А награда за все это будет подобна двум горам. Лишь тот, кто упускает подобные знания, может небрежно отнестись к такой великой награде. Поистине, мусульманам необходимо понимать важность этих деяний и стараться не упускать воздаяние за них.
8. Нормы исламского этикета во время входа в мечеть или в дом или выхода из них. Является сунной заходить в мечеть с правой ноги, а выходить с левой. В достоверном хадисе от Абу Хумайда и Абу Усайда приводится, что Пророк ﷺ сказал: «Когда кто-либо из вас будет входить в мечеть, пусть скажет: “Аллахумма! Ифтахли абуаба рахмати-к (О Аллах, открой для меня двери Своей милости)!" — а при выходе из мечети пусть скажет: “Аллахумма! Инни ас'алю-кя мин фадли-к (О Аллах, прошу у Тебя Твоей благосклонности)"»[130]. Также в некоторых сборниках Сунны приходят сообщения, указывающие на предпочтительность говорить при входе в мечеть «С именем Аллаха, Всемилостивого, Милосердного» и просить Аллаха приветствовать и благословить Пророка ﷺ, как упоминается в сборнике хадисов Абу Дауда[131]. В других хадисах пришло, что это произносится также при выходе[132].
9. Нормы этикета во время путешествия. К ним относится произнесение известной мольбы путника.
Мусульманину не следует оставлять слова поминания в таких ситуациях, как вход в отхожее место и выход из него и т.п. Об этих нормах исламского этикета написаны отдельные книги, к которым следует обращаться каждому верующему, ведь, поистине, в этом нет никакого затруднения и это является легким для тех, кому облегчил Аллах.
Некоторые люди могут читать множество газет и журналов, но им тяжело произнести даже несколько слов поминания, например: «СубханаЛлахи уа-би-хамдихи! СубханаЛлахи-ль-'Азым»! А ведь в достоверном хадисе передается «Есть два слова, легкие для языка, но тяжелые на весах, и любит их Всемилостивый: “СубханаЛлахи уа-би-хамдих! СубханаЛлахи-ль-'Азым"»[133]. В другом хадисе сказано: «Сотрутся грехи того, кто сто раз в день произнесет: “СубханаЛлахи уа-би-хамдих!" — даже если они будут подобны пене морской»[134]. Это не займет больше нескольких минут, и мусульманину очень важно обратить на это внимание.
…а также в отношениях с родителями. Послушание родителям и хорошее отношение к ним являются в нашей религии обязательными и одними из самых достойных деяний. К этому относится мягкость в словах, доброе отношение, внимание и обеспечение, особенно если родители состарились.
…родственниками. Мусульманин обязан поддерживать родственные связи, их разрывание является грехом. Следует посещать родственников настолько часто, как это принято в обществе и в зависимости от родства, дарить им подарки и помогать нуждающимся из их числа.
…соседями. К нормам исламского этикета в отношениях с соседями относится добропорядочное отношение к ним; дарение им подарков; посещение их и приглашение их в гости; мягкость в любых разногласиях с ними; отдаление от всего, что может навредить им; и терпимость ко всему, что может исходить от них.
…стариками и детьми. Мусульманину свойственно благое отношение к старикам и мягкость к детям, он не может быть суровым и жестоким к ним, и они не испытывают при встрече с ним страха и тревоги. Передается со слов 'Аиши, да будет доволен ей Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, худшими людьми перед Аллахом в Судный день станут те, кого избегают люди, опасаясь их зла»[135].
10. Поздравление с новорожденным.
11. Благословение на брак. Эти нормы исламского этикета относятся к событиям, радующим любого мусульманина. Если в семье родился ребенок, то следует поздравить родителей и произнести мольбы за них и за ребенка. Также следует поздравить новобрачных и вознести за них мольбы. Это взращивает среди мусульман ростки уважения, симпатии и любви и отдаляет их от обид, злости и зависти.
12. Соболезнования при бедствиях. Если кто-то потерял близкого человека, следует выразить ему соболезнования по поводу этой утраты, поддержать и успокоить его. В одном хадисе говорится: «Тому, кто выразил соболезнования человеку, которого постигло бедствие, причитается такая же награда, как и этому человеку»[136]. Хотя относительно этого хадиса среди ученых есть разногласия, смысл его является благим, поскольку он призывает к поддержке верующих и уменьшению их скорби.
Соболезнования можно выражать разными способами, принятыми в народе, например словами: «Да облегчит Аллах ваше бедствие!» «Поистине, Аллах дает и забирает, и все у Него на определенный срок!» Затем следует произнести мольбу за умершего, если он был мусульманином и его родственники являются мусульманами. Если же родственники являются мусульманами, а умерший таковым не был, тогда следует выразить соболезнования родственникам, но нельзя обращаться к Аллаху с мольбой за умершего. Если же умерший не был мусульманином и его родственники также не являются мусульманами, то соболезнования им не выражают. Однако некоторые ученые сказали, что соболезнования подобны посещению, и указывают на то, что Пророк ﷺ навещал иудейского юношу. Поэтому они разрешают посещать неверных и выражать им соболезнования, если есть надежда склонить их к Исламу, однако с условием не делать мольбу за умершего немусульманина.
А также нормы исламского этикета, касающиеся одежды, обуви и т. п. Соблюдение этих норм исламского этикета является необходимым, к этому призывают тексты Корана и Сунны. Например, одеваться и обуваться следует начинать с правой стороны, а снимать одежду и обувь — с левой.
То, что упомянул здесь автор, — лишь небольшая часть огромного количества норм исламского этикета, которые можно найти в специальных книгах.
Остережение от многобожия и больших грехов, к которым относятся семь величайших:
1. многобожие;
2. колдовство;
3. убийство не по праву;
4. пожирание доходов от ростовщичества;
5. пожирание имущества сироты;
6. бегство с поля сражения;
7. возведение клеветы на непорочных женщин.
Также к большим грехам относятся: ослушание родителей, порывание родственных связей, лжесвидетельство, ложные клятвы, нанесение вреда соседям, несправедливость по отношению к крови, имуществу и чести людей, распитие алкоголя, азартные игры, разговоры за спиной, сплетни и другие поступки, запрещенные Аллахом и Его Посланником ﷺ.
Остережение от многобожия и больших грехов, к которым относятся семь величайших. Эти грехи упомянуты в хадисе от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, где Пророк ﷺ сказал: «Сторонитесь семи смертных грехов»[137], — то есть тех грехов, которые губительней остальных. Что касается их количества, то хадис не ограничивает его только семью грехами, а лишь приводит их в качестве примера, ведь, поистине, смертных грехов намного больше. Даже малые грехи, собравшись в одном человеке, могут погубить его, не говоря уже о больших.
1. Многобожие. Это самый великий грех и ослушание Всевышнего. Аллах в Своей священной Книге называет его «великой несправедливостью»:
﴿ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ﴾
«Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью»
[сура «Лукман», аят 13].
Это самый большой грех из всех смертных грехов.
2. Колдовство обычно сопутствует многобожию, однако упоминается отдельно, потому что многие люди небрежны к его греховности и опасности. Например, многие мусульмане считают, что можно лечить колдовство колдовством. Однако колдовство является запретным, неприемлемым и чрезмерно опасным при любых обстоятельствах, более того, оно является многобожием. Мусульманин, который подвергся колдовству, должен проявлять терпение и лечиться дозволенными методами, самым важным из которых является чтение специальные мольб, узаконенных Шариатом.
3. Убийство не по праву. Преднамеренное убийство человека относится к великим грехам. Всевышний сказал:
﴿ وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا ﴾
«Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения»
[сура «Ан-Ниса», аят 93].
От Ибн 'Аббаса даже передается, что покаяние того, кто убил преднамеренно, не принимается, но большинство ученых считает иначе.
4. Пожирание доходов от ростовщичества. Всевышний сказал:
﴿ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا ۗ وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ فَمَن جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىٰ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَمَنْ عَادَ فَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾
«Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением. Это — потому, что они говорили: “Воистину, торговля подобна лихоимству". Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство. Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде, и его дело будет в распоряжении Аллаха. А кто вернется к этому, те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно»
[cура «Аль-Бакара», аят 275].
Некоторые толкователи сказали, что пожирающий доходы от ростовщичества в Судный день будет воскрешен сумасшедшим. Известно, что ростовщикам объявили войну Аллах и его Посланник ﷺ, как сказал об этом Всевышний:
﴿ فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ﴾
«Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну»
[сура «Аль-Бакара», аят 279].
Может ли человек воевать с Аллахом? Однако его скаредность и скупость привели к тому, что несмотря на свою слабость и немощность, он стал заниматься ростовщичеством.
5. Пожирание имущества сироты. Если пожирание имущества людей без права является запретным, то тем более запретным является пожирание имущества сирот, которых некому защитить. Именно поэтому в священных текстах этот грех выделен особо[138].
6. Бегство с поля сражения. Недопустимо проявление трусости при встрече с врагом во время джихада для возвышения слова Аллаха. И поистине, этот грех является смертным, поскольку тот, кто приходит на поле битвы, а затем показывает спину врагу, открывает перед другими людьми двери для этого греха. Грех же того, кто проявил малодушие и не прибыл к месту сражения, является меньшим.
7. Возведение клеветы на непорочных женщин. Обвинение праведных женщин в мерзости является одним из смертных грехов, и в некоторых сообщениях передается, что подобный поступок стирает поклонение шестидесяти лет. То есть нельзя относиться к этому как к чему-то незначительному. Это касается и тех мужчин, которые, проявляя небрежность, предъявляют обвинения в неверности своим женам, не зная, что это является серьезным обвинением, после которого мужчина или должен быть наказан восьмьюдесятью плетями, или должен прибегнуть к взаимному проклятию, чтобы снять с себя обвинения в клевете.
Также к большим грехам относятся: ослушание родителей, порывание родственных связей. Больше всего прав имеют на человека его родители, и во многих священных текстах их права связаны с правом Аллаха. Если для мусульманина является обязательным благое отношение ко всем людям, что же тогда говорить об отношении к тем, кто имеет больше всего прав на него, то есть к его родителям?
Также в священных текстах уделяется большое внимание важности поддерживания родственных связей и порицанию их разрывания. Всевышний сказал:
﴿ فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ ﴾
«Может быть, если вы откажетесь повиноваться, то распространите нечестие на земле и разорвете родственные связи»
[сура «Мухаммад», аят 22].
Лжесвидетельство — это когда ты свидетельствуешь, что какой-точеловек имеет на что-то больше прав, чем его оппонент, хотя знаешь, что это является ложью. Это является великим грехом. Сообщается, что Абу Бакр сказал, что однажды Пророк ﷺ спросил людей: «Не сообщить ли мне вам о самых великих грехах?» Люди сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Тогда он ﷺ сказал: «Поклонение другим наряду с Аллахом и непочтительность к родителям». Говоря это, он ﷺ полулежал на боку, опираясь на руку, а потом внезапно сел и сказал: «И еще лжесвидетельство! И еще лжесвидетельство!» — и он ﷺ не переставал повторять эти слова, пока люди не сказали: «О, если бы он перестал (повторять это)!»[139] — из жалости к нему.
Ложные клятвы. Всевышний сказал:
﴿ أَن تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾
«Пусть клятва именем Аллаха не мешает вам творить добро, быть богобоязненным и примирять людей. Аллах — Слышащий, Знающий»
[сура «Аль-Бакара», аят 224].
Это относится к искренним клятвам человека при любом действии или высказывании. Если же клятва человека является ложной, то ее следствием неизбежно станет несправедливость к правам мусульман, соответственно, греховность подобного действия очевидна. Такую клятву называют «аль-гамус». Также к ложным клятвам относятся клятвы торговцев, стремящихся любым путем продать свой товар.
Нанесение вреда соседям. Ранее уже упоминались некоторые из прав соседей и говорилось о том, какое большое значение придает им Шариат.
Несправедливость по отношению к крови, имуществу и чести людей, а также к другим правам мусульман, как в большом, так и в малом, — все это является запретным, ведь, поистине, Аллах запретил несправедливость даже Самому Себе, Сообщается со слов Абу Зарра аль-Гифари, что Пророк ﷺ, передавая слова своего Господа, сказал: «О рабы Мои! Я запретил несправедливость Самому Себе и сделал ее запретной для вас, так не проявляйте же несправедливости!»[140] Несправедливость — это установление чего-либо не на своем месте.
Распитие алкоголя также является одним из великих грехов. Многие люди впали в этот грех и стали называть алкоголь другими именами. Тем временем в священных текстах приходит суровое порицание в адрес тех, кто употребляет алкоголь. Пророк ﷺ сказал: «Тому, кто пил алкоголь в этом мире и умер, не покаявшись, Аллах запретит его (райское вино) в мире вечном»[141]. Также он ﷺ сказал: «Все опьяняющее запретно, и поистине, Аллах непременно напоит того, кто употребляет его, “глиной аль-хабаль"». Люди спросили, что это такое, и он ﷺ ответил: «Это гной обитателей Ада»[142].
Азартные игры — это соревнования между двумя или более людьми, при которых один из них говорит другому: «Если я одержу победу, то мне полагается то-то, а если ты — то тебе полагается то-то». Это запрещено. Если же это предложение было только с одной стороны, будь-то от одного из участников или от постороннего человека, не из участников соревнования, то это является дозволенным[143]. В своей основе ставки в соревнованиях запретны; исключением являются ставки в соревнованиях в навыках, необходимых для ведения джихада. Передают со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет ставок, кроме как в (скачках на) верблюдах, стрельбе и (скачках на) конях»[144]. Делать ставки в любых других вещах является запретным. Однако некоторые ученые, в том числе Ибн Таймия и Ибн Каййим, дозволили ставки в конкурсах, связанных со знаниями, поскольку знания — это одно из направлений джихада.
Разговоры за спиной. Гъиба, злословие — это произнесение человеком за спиной своего брата-мусульманина таких слов, которые являются правдой, но не понравились бы ему. Если же сказанное является неправдой, то это клевета. В достоверном хадисе от Абу Хурейры передается, что Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Вы знаете, что такое гъиба?» Люди ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Пророк ﷺ продолжил: «Говорить о своем брате то, что ему не понравится». Тогда люди спросили: «А если это является правдой?» Пророк ﷺ ответил: «Если сказанное тобой является правдой, то это гъиба, если же это неправда, то ты возвел клевету на него»[145]. Клевета, несомненно, опаснее гъиба, но и то и это является запретным.
Сплетня — это передача слов одних людей другим для нанесения вреда. В хадисе сказано: «Сплетник не войдет в Рай»[146], — и это явное свидетельство того, насколько опасным является подобное действие, хотя бόльшая часть людей не обращает на это внимания. Некоторые люди, услышав что-нибудь от знающего, почтенного, религиозного или нерелигиозного человека, могут передать его слова другим с целью нанесения вреда. Поистине, сплетни относятся к большим грехам, и пагубность этого греха увеличивается, если к сплетням прибавляется ложь, и увеличивается в разы, если приводит к негативным последствиям. Сколько же людей подверглись несправедливости, лишились свободы, здоровья и даже жизни из-за лживых сплетен! Прибегаем к защите Аллаха от подобного.
…и другие поступки, запрещенные Аллахом и Его Посланником ﷺ.
1
Во-первых, является узаконенным напомнить умирающему слова свидетельства «Ля иляха илляЛлах». Имам Муслим привел в своем достоверном сборнике, что Пророк ﷺ сказал: «Напоминайте своим умирающим о произнесении “Ля иляха илляЛлах"», — здесь под умирающими подразумеваются те, у кого появились признаки скорой смерти.
Подготовка умершего к похоронам, молитва над ним и захоронение. Поистине, смерть — это конец всего живого в этом мире, и всякое творение, имеющее душу, обязательно должно пройти через смерть. Поэтому знание законоположений, связанных с уходом человека из этого мира: вопросов подготовки умершего, его омывания, заворачивания в саван, молитвы над ним, захоронения и тому подобных действий — является коллективной обязанностью мусульман (фард кифая).
Во-первых, является узаконенным напомнить умирающему слова свидетельства «Ля иляха илляЛлах» — напомнить больному, который близок к смерти, слова свидетельства является сунной Пророка ﷺ.
Имам Муслим привел в своем достоверном сборнике, что Пророк ﷺ сказал: «Напоминайте своим умирающим о произнесении “Ля иляха илляЛлах"»[147]. В этом напоминании заключается большая польза для умирающего, поскольку для мусульманина будет великим благом, если его последними словами в этом мире станут слова свидетельства. Как приводится в достоверном хадисе, Пророк ﷺ сказал: «Тот, чьими последними словами станут слова “Ля иляха илляЛлах", войдет в Рай»[148]. Слова единобожия следует напоминать умирающему мягко и спокойно, учитывая его тяжелое положение. Не подобает говорить с тем, кто готовится покинуть этот мир, сурово, так как если его что-то разозлит, он может под воздействием гнева сказать такие слова, которые выведут его из религии.
…здесь под умирающими подразумеваются те, у кого появились признаки скорой смерти — то есть не имеется в виду тот, кто уже умер.
Если смерть была зафиксирована, необходимо закрыть глаза покойного и подвязать его подбородок, как пришло в Сунне Пророка ﷺ.
Если смерть была зафиксирована — т. е. если душа вышла из тела и появились признаки смерти, известные тем, кто с ней сталкивается. Является обязательным удостовериться в том, что душа покинула тело, фиксации клинической смерти недостаточно, потому что при ней человек не является умершим, хотя врачи и говорят, что он подобен умершему. Запрещается совершать по отношению к больному любое из действий, которые совершаются по отношения к умершим или которые могут стать причиной его смерти.
…необходимо закрыть глаза покойного. Когда душа выходит из тела, взор следует за ней, поэтому необходимо закрыть глаза умершего, чтобы его вид был благопристойным и чтобы открытым глазам не был нанесен какой-либо вред извне, например насекомыми и т. п.
…и подвязать его подбородок, как пришло в Сунне Пророка ﷺ. Это делается из уважения к телу мусульманина, чтобы рот покойника не открылся и умерший выглядел пристойно после смерти, как и при своей жизни.
Омывание тела умершего мусульманина является обязательным. Исключением является только тот, кто погиб в сражении, — его не омывают, не совершают над ним молитву и хоронят его в той одежде, в которой он стал шахидом, потому что Пророк ﷺ не омывал шахидов битвы при Ухуде и не читал над ними погребальную молитву.
Омывание тела умершего мусульманина является обязательным. Бόльшая часть ученых считает это коллективной обязанностью (фард кифая). Если умершего похоронили, не омыв его, то все, кто знал об этом и так и не омыл его, являются грешниками. На это указывают многие хадисы, например, хадис, в котором Пророк ﷺ сказал о человеке, умершем, упав с верхового животного: «Омойте его водой и лотосом и заверните в два куска ткани»[149].
Исключением является только тот, кто погиб в сражении, — его не омывают, не совершают над ним молитву и хоронят его в той одежде, в которой он стал шахидом, потому что молитва над умершим — это своего рода заступничество за него и просьба о прощении для него; но шахиду прощаются все его грехи, поэтому он не нуждается в заступничестве и просьбах за него. Если же на шахиде было какое-то оружие, то его снимают с тела перед захоронением.
Сначала следует покрыть аурат умершего, затем немного приподнять его и мягко надавить на живот, после чего омывающий надевает перчатки и совершает омовение аурата. Далее он делает покойному малое омовение, подобное омовению для молитвы, затем омывает его голову и бороду водой и лотосом, затем омывает правую сторону тела, затем левую. Все это следует повторить два или три раза; если после нажатия на живот из тела что-либо выходит, каждый раз это смывается; затем места выхода наджаса закрываются хлопком или чем-то подобным. Если этого недостаточно, то накладывается горячая глина, или специальные медицинские салфетки, или пластыри. При необходимости малое омовение повторяют три, пять или семь раз. После этого тело умершего вытирают насухо и наносят благовония на суставы и складки, а также на те части тела, которые касались земли при совершении земных поклонов. Можно нанести благовония на все тело, и это является желательным. Саван окуривают ладаном, а если усы или ногти покойного нуждаются в очищении, их очищают. Волосы умершего не расчесывают, ничего не сбривают и не подстригают, поскольку нет никаких доводов на совершение этих действий. Женщине заплетают три косы и убирают их назад.
Сначала следует покрыть аурат умершего. Это является обязательным; открывать аурат покойника и дотрагиваться до него без преграды запрещено, так как необходимо проявлять такое же уважение к телу мусульманина после его смерти, как и до нее.
…затем немного приподнять его и мягко надавить на живот, чтобы оттуда вышло то, что может выйти.
…после чего омывающий надевает перчатки и совершает омовение аурата — то есть смывает наджас, который вышел из тела.
Далее он делает покойному малое омовение, подобное омовению для молитвы. Довод на это пришел в хадисе от Умм Атыи, повествующем о том, что Пророк ﷺ сказал женщинам, которые омывали его дочь Зайнаб: «Начните с правой стороны ее тела и с мест малого омовения»[150]. Таким образом, умершему делают малое омовение как для молитвы, а затем большое омовение; и это подобно тому, что делает живой человек, совершая большое омовение.
…затем омывает его голову и бороду водой и лотосом. Лотос используют для очищения тела, но можно применять и другие средства: мыло, шампунь и т. д. — так как сутью является достижение чистоты.
…затем омывает правую сторону тела. Доводом на это также является хадис от Умм Атыи, который был приведен выше: «Начните с правой стороны ее тела…»
…затем левую. Все это следует повторить два или три раза. Если есть необходимость, то омывающий может повторить омовение до семи раз, как сказал Пророк ﷺ в том же хадисе от Умм Атыи: «Омойте ее три, пять или семь раз, если посчитаете необходимым»[151]. Омывать покойного нужно нечетное количество раз до полного очищения.
…если после нажатия на живот из тела что-либо выходит, каждый раз это смывается — если наджас выходит после завершения предыдущих омовений.
…затем места выхода наджаса закрываются хлопком или чем-то подобным. Если этого недостаточно — то есть если наджас выходит, несмотря на наложение хлопка.
…то накладывается горячая глина, которая своей прочностью и способностью удерживать различные вещества подобна цементу. Первым мусульманам были известны эти свойства горячей глины, и они использовали ее, поскольку ничего подобного современным пластырям и подгузникам в то время не существовало. Однако сегодня их можно купить в каждой аптеке, поэтому автор говорит: «…или специальные медицинские салфетки, или пластыри».
При необходимости малое омовение повторяют — если вышел наджас, потому что это подобно нарушению омовения у живого человека.
…три, пять или семь раз — как это пришло в хадисе от Умм Атыи: «Омойте ее три, пять или семь раз, если посчитаете необходимым». Если омывающий видит, что в этом есть необходимость, то он омывает тело до семи раз.
После этого тело умершего вытирают насухо и наносят благовония на суставы и складки. Это также упоминается в вышеприведенном хадисе: «…и в конце примените камфару»[152]. Камфара — это одна из разновидностей благовоний, кроме того она отпугивает насекомых и помогает в сохранности тела. Вместо нее можно использовать и другие благовония, как жидкие, так и в виде паров или дыма. Под складками автор подразумевает те участки тела, в которых может собираться грязь.
…а также на те части тела, которые касались земли при совершении земных поклонов — благовония на эти части тела накладывают из почтения к ним.
Можно нанести благовония на все тело, и это является желательным — если благовоний хватит на все тело, то это будет лучше.
Саван окуривают ладаном, а если усы или ногти покойного нуждаются в очищении, их очищают. Волосы умершего не расчесывают, чтобы они не выпали.
…ничего не сбривают и не подстригают, поскольку нет никаких доводов на совершение этих действий. Женщине заплетают три косы и убирают их назад — на все это указывает хадис от Умм Атыи, да будет доволен ею Аллах.
В качестве савана для мужчины предпочтительнее взять три куска белой ткани и обернуть ими его тело, не используя при этом ни чалму, ни рубаху, как это было сделано с Пророком ﷺ. Если саван состоит из рубахи, изара и полотна, то в этом также нет проблем. На саван для женщины идет пять кусков ткани: на грудь, на лицо, на нижнюю часть тела и два больших полотна. Мальчика заворачивают в один кусок ткани, можно в два или три. Девочку заворачивают в рубаху и два полотна. Обязательным для всех является хотя бы одно полотно, которое полностью покрывает все тело умершего; однако если умерший является паломником в ихраме, то после омывания водой и лотосом, его заворачивают в одежды паломника или другие одежды, при этом запрещается накрывать его голову и лицо. Также запрещено умащать его благовониями, потому что Аллах воскресит его в Судный день произносящим тальбию, как сообщил Посланник Аллаха ﷺ в достоверном хадисе от Ибн 'Аббаса. Если же в ихраме умерла женщина, то ее заворачивают в саван, как обычно заворачивают женщин, однако не умащают благовониями, не закрывают ее лицо никабом и не надевают ей на руки перчатки, однако покрывают ее лицо и руки общим полотном, которым оборачивают все ее тело, как это было указано выше.
В качестве савана для мужчины предпочтительнее взять три куска белой ткани и обернуть ими его тело, не используя при этом ни чалму, ни рубаху, как это было сделано с Пророком ﷺ. В достоверном хадисе от 'Аиши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что сподвижники похоронили Пророка ﷺ в трех белых йеменских саванах, без рубахи и без чалмы[153]. И не вызывает сомнений, что Аллах избрал для Своего Пророка ﷺ самое наилучшее. Некоторые считают, что дозволено использовать рубаху, и утверждают, что это даже лучше, поскольку Пророк ﷺ похоронил Ибн Убайя в своей рубахе[154], а Пророк ﷺ не совершает ничего, кроме наилучшего. Однако известно, что Пророк ﷺ дал свою рубаху, чтобы утешить его сына, а также взамен той рубахи, которую Ибн Убай дал дяде Пророка ﷺ 'Аббасу, тогда еще немусульманину, попавшему в плен при Бадре.
Если саван состоит из рубахи, изара и полотна, то в этом также нет проблем, поскольку главное предназначение савана — это покрытие тела. Но лучше использовать три полотна.
На саван для женщины идет пять кусков ткани: на грудь, на лицо, на нижнюю часть тела и два больших полотна. Женщина нуждается в покрытии больше, чем мужчина, поэтому ее саван больше.
Мальчика заворачивают в один кусок ткани, можно в два или три. Здесь под мальчиком подразумевается ребенок, не достигший совершеннолетия, которому, как правило, достаточно одного куска ткани. Если же он нуждается в двух или трех, то это дозволено. Однако обычно используется лишь один.
Девочку заворачивают в рубаху и два полотна — вместо того чтобы завернуть ее как взрослую женщину в пять кусков ткани.
Обязательным для всех является хотя бы одно полотно, которое полностью покрывает все тело умершего. В этом единогласны все ученые.
…однако если умерший является паломником в ихраме, то после омывания водой и лотосом — вода и лотос очищают.
…его заворачивают в одежды паломника или другие одежды, при этом запрещается накрывать его голову и лицо. Также запрещено умащать его благовониями, поскольку законоположения ихрама в отношении этого человека не прерываются.
…потому что Аллах воскресит его в Судный день произносящим тальбию, как сообщил Посланник Аллаха ﷺ в достоверном хадисе от Ибн 'Аббаса. Этими словами автор объясняет, почему для умершего в ихраме сохраняются его законоположения. В хадисе о человеке, которого сбросило верховое животное, и он умер, находясь в ихраме, Пророк ﷺ сказал его друзьям: «…заверните его в два куска ткани. Но не умащайте его благовониями и не покрывайте его головы»[155], — в другой версии: «…его лица»[156]. Хадис является доводом на то, что умерший в ихраме остается в состоянии паломника.
Если же в ихраме умерла женщина, то ее заворачивают в саван, как обычно заворачивают женщин, однако не умащают благовониями, не закрывают ее лицо никабом. Никаб — это покрывало для лица с продолговатым разрезом для глаз.
…и не надевают ей на руки перчатки, однако покрывают ее лицо и руки общим полотном, которым оборачивают все ее тело, как это было указано выше.
Больше всего прав на омывание умершего, молитву над ним и его захоронение имеет тот, кому он завещал это, затем его отец, затем его дед, затем следующие по близости родственники-мужчины. Что касается омывания женщины, то больше всего прав на это имеет та, кому она это завещала, затем мать, затем бабушка, затем следующие по близости родственницы.
Супругам дозволяется омывать одному другого, поскольку Абу Бакра ас-Сыддика омыла его жена, а 'Али ибн Абу Талиб омыл свою жену Фатиму.
Больше всего прав на омывание умершего, молитву над ним и его захоронение имеет тот — здесь идет речь о случаях, когда возникают споры о том, кому надлежит совершать эти действия.
…кому он завещал это. Если умерший перед смертью сказал: «Пусть меня омоет, помолится надо мной и похоронит такой-то», — то человек, которого он назвал, имеет больше всего прав на совершение этих действий.
…затем его отец, затем его дед. Если человек, которому умерший завещал совершение над собой похоронных обрядов, отсутствует в то время, когда их необходимо совершить, то его не дожидаются, а его право переходит к следующему по очередности на это право, то есть к отцу или деду, затем к сыну или внуку.
…затем следующие по близости родственники-мужчины — брат, племянник, дядя и т.п.
Что касается омывания женщины, то больше всего прав на это имеет та, кому она это завещала — это обязательно должна быть женщина. Если умирающая завещала, чтобы ее омыл сын или отец, такое завещание не исполняется, поскольку мужчины не омывают женщин и женщины не омывают мужчин, кроме тех случаев, когда умерший является ребенком, не достигшим семилетнего возраста, не важно, мужского или женского пола. Исключением являются лишь супруги, о чем мы скажем ниже.
…затем мать — при отсутствии завещания или при отсутствии в нужное время женщины, которой умершая завещала совершение над ней похоронных обрядов.
…затем бабушка, затем дочь.
…затем следующие по близости родственницы — то есть последовательность такая же, как и у мужчин.
Супругам дозволяется омывать одному другого, поскольку Абу Бакра ас-Сыддика омыла его жена, которую звали Асма' бинт 'Умайс.
…а 'Али ибн Абу Талиб омыл свою жену Фатиму. Таким образом, дозволяется мужу омывать свою жену и жене — своего мужа.
Произносится четыре такбира. После первого читается «Аль-Фатиха», вместе с ней дозволено прочитать короткую суру, аят или два аята, опираясь на достоверное сообщение об Ибн 'Аббасе. Затем произносится второй такбир и читается саляуат Пророку ﷺ, такой же как в ташаххуде. Затем произносится третий такбир, после чего читается эта мольба: ««O Аллах, прости нашим живым и мертвым, присутствующим и отсутствующим, малым и старым, мужчинам и женщинам! О Аллах, сделай так, чтобы те из нас, кому Ты даруешь жизнь, жили по установлениям Ислама, а тех из нас, кого Ты упокоишь, упокой в вере! О Аллах, прости и помилуй его, и избавь его, и окажи ему милость, и окажи ему хороший прием, и сделай место его входа просторным, и омой его водой, снегом и градом, и очисть его от прегрешений подобно тому, как очистил Ты от грязи белую одежду, и дай ему взамен дом лучше его дома, и семью лучше его семьи, и введи его в Рай, и защити его от мук могилы и от мук огня! Сделай для него могилу просторной и освети ее. О Аллах, не лишай нас награды за него (имеется в виду награда за проявление терпения после кончины этого человека) и не сбивай нас с пути после него» ««Аллахумма-гфир ли-хайи-на, уа-майити-на, уа-шахиди-на, уа-га'иби-на, уа-сагыри-на, уа-кябири-на, уа закяри-на уа унса-на! Инна-кя тааляму мункалябана уа-масуана. Аллахумма, ман ахйайта-ху мин-на, фа-ахйи-хи 'аля-ль-ислями, уа-ман таваффайта-ху мин-на, фа таваффа-ху 'аля-ль-иман!Аллахумма гфир ля-ху, уа-рхам-ху, уа-'афи-хи уа-'фу 'ан-ху уа-акрим нузуля-ху уа-уасси' мудхаля-ху, уа-гсиль-ху би-ль-ма'и уа-с-сальджи уа-ль-баради, уа-наккы-хи мин аль-хатая кя-ма наккайта-с-сауба-ль-абъяда мин ад-данаси уа-абдиль-ху даран хайран мин дари-хи, уа-ахлян хайран мин ахли-хи, уа-зауджан хайран мин зауджи-хи, уа-адхыль-ху-ль-джанната уа-а'ыз-ху мин 'азаби-ль-кабри уа-'азаби-н-нар! Уа-фсах ляху фи кабрихи уа-наууир ляху фихи. Аллахумма, ля тахрим-на аджра-ху уа-ля тудылля-на ба'да-ху!». Затем произносится четвертый такбир и совершается одно приветствие в правую сторону.
Является предпочтительным поднимать руки с каждым такбиром.
Над женщиной говорят: «Аллахумма гфир ля-ха», если умерших двое — «Аллахумма гфир ля-хума», если больше двух — «Аллахумма гфир ля-хум». Над умершим ребенком вместо мольбы о прощении говорят: «О Аллах, сделай так, чтобы он опередил нас в Раю, и сбереги его для своих родителей, и сделай его приемлемым заступником! О Аллах, сделай по средством него весы родителей тяжелыми, увеличь их награду, присоедени его к праведным предшевственникам из верующих, и помести его под опекой Ибрахима, да прибудут над ним благословения и мир, и убереги его по Своей милости от наказания огня» «Аллахумма дж'аль-ху ля-на фаратан уа-зухран ли-уалидейхи, уа шафиан муджабан, Аллахумма саккыль бихи мауазинахума, уа а'азым бихи уджурахума, уа альхыкху бисалихис-саляфи ль-му'минин, уа джъальху фи кяфаляти Ибрахима алейхи с-саляту уа с-салям, уа кыхи бирахматикя азаба ль-джахим».
Является сунной, чтобы имам становился напротив головы умершего мужчины и напротив середины тела женщины, а если умерших несколько — чтобы мужчина был ближе к имаму или со стороны имама, а женщина — со стороны кыбли. Если среди умерших есть мальчики, то сначала кладут их, а затем женщин, а если есть девочки, то их кладут после всех. Голова мальчика должна быть на уровне головы мужчины, а середина тела женщины должна быть на уровне головы мужчины. Голова девочки должна быть на уровне головы женщины, а середина ее тела — на уровне головы мужчины. Все молящиеся должны стоять позади имама, если только с ним не молится только один человек; в таком случае он становится справа от имама.
Заупокойная молитва является коллективной обязанностью. Если ее совершило достаточное количество людей, то с остальных грех спадает. В таком случае человеку позволено не совершать эту молитву если другой человек совершил эту обязанность. Однако при этом он многое теряет, ведь наименьшая награда за участие в каждой заупокойной молитве подобна горе Ухуд. Поэтому тот, кто оставляет заупокойную молитву, многое теряет, несмотря на то, что Аллах облегчил это для каждого. Зная об этой великой награде, мы должны стремиться к совершению погребальной молитвы, особенно если молитва проводится за нескольких умерших, поскольку в таком случае награда увеличивается. Например, есть надежда, что за твое участие в молитве за пятерых умерших, будет записана награда, подобная пяти горам. И это за одну молитву, которая не занимает и нескольких минут! Какой же огромной награды лишается тот, кто пренебрегает этим деянием! Пренебрежение некоторых людей к деяниям, за которые обещана награда, указывает на то, что Аллах лишил этих людей Своей помощи и поддержки. В еще большей степени указывает на это устремленность человека к горам грехов или же совершение им поступков, ежедневно уменьшающих его награду на размер двух гор. На один из таких поступков указывает, например, хадис о человеке, который завел себе собаку не для охраны: награда такого человека каждый день будет уменьшаться на размер двух гор. Есть люди, которые спешат совершить молитву в тех мечетях, где проводят джаназа, чтобы не упустить великой награды. А есть другие, которые заводят собаку и ежедневно уменьшают свою награду на две горы. И нет сомнения в том, что степени этих людей различны. Также есть люди, которые во время заупокойной молитвы сидят на своих местах и не присоединяются к ней. Молитва завершается — а они все в том же положении, хотя ничто не препятствовало им совершить эту молитву; однако Аллах сделал награду за нее запретной для них, и у этого запрета нет границ. Это можно увидеть даже в двух Заповедных мечетях: когда призывают к молитве над умершими, человек встает и молится, а когда призывают к следующей джаназе, он остается на месте, говоря себе: «Достаточно и одной!» — и он не понимает, что Аллах вознаграждает за все благое, сколько бы человек ни совершал его, и за каждую молитву — своя награда, и у милости Аллах нет границ. Пророк ﷺ сказал: «Вся моя община войдет в Рай, кроме тех, кто отказался». Разве можно представить себе, что человеку предлагают войти в Рай, а он отказывается?! Но в действительности так и происходит, людям говорят: «Заходите в Рай!» — а они отказываются. И когда Пророка ﷺ спросили: «Кто же откажется?» — он ﷺ сказал: «Тот, кто подчинился мне, вошел в Рай, а тот, кто ослушался меня, отказался»[157]. И если человек видит перед собой совершающих погребальную молитву и не присоединяется к ней, не обращая на нее внимания, — это как раз пример подобного отказа.
Произносится четыре такбира — их произносит имам.
После первого читается «Аль-Фатиха» — сразу после первого такбира, без дуа «истифтах» имам говорит: «Аллаху Акбар», «Аузу би-Лляхи минаш-шайтани ар-раджим», «БисмиЛляхи рРахмани рРахим» и читает «Аль-Фатиху».
…вместе с ней дозволено прочитать короткую суру, аят или два аята. Но если имам не прочитает ничего, кроме «Аль-Фатихи», этого будет достаточно.
…опираясь на достоверное сообщение об Ибн 'Аббасе — на сообщение Тальхи ибн 'Абдуллаха о том, что Ибн 'Аббас читал после первого такбира погребальной молитвы «Аль-Фатиху» и суру.
Затем произносится второй такбир и читается саляуат Пророку ﷺ, такой же как в ташаххуде: «О Аллах, воссхвали Мухаммада и семейство Мухаммада, как воссхвалил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный! О Аллах, пошли благословения Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный!» «Аллахумма салли 'аля Мухаммадин уа-'аля али Мухаммадин, кя-ма салляйта 'аля Ибрахима уа-'аля али Ибрахима, инна-кя Хамидун Маджид. Аллахумма барик 'аля Мухаммадин уа-'аля али Мухаммадин, кя-ма баракта 'аля Ибрахима уа-'аля али Ибрахима, инна-кя Хамидун Маджид».
Затем произносится третий такбир, после чего читается эта мольба.
«O Аллах, прости нашим живым и мертвым, присутствующим и отсутствующим, малым и старым, мужчинам и женщинам!» Поистине Ты знаешь наш исход и место нашего возвращения «О Аллах, сделай так, чтобы те из нас, кому Ты даруешь жизнь, жили по установлениям Ислама, а тех из нас, кого Ты упокоишь, упокой в вере![158] O Аллах, прости его, и помилуй его, и избавь его (от мучений и искушений могилы), и окажи ему милость, и окажи ему хороший прием (то есть, сделай его удел в Раю хорошим), и сделай могилу его просторной, и омой его водой, снегом и градом, и очисть его от прегрешений, как очищаешь Ты белую одежду от грязи, и дай ему взамен дом лучше его дома, и семью лучше его семьи, и введи его в Рай и защити его от мучений могилы и от мук Огня![159] Сделай для него могилу просторной и освети ее[160]. О Аллах, не лишай нас награды за него (имеется в виду награда за проявление терпения после кончины этого человека) и не сбивай нас с пути после него» «Аллахумма-гфир ли-хайи-на, уа-майити-на, уа-шахиди-на, уа-га'иби-на, уа-сагыри-на, уа-кябири-на, уа закяри-на уа унса-на! Инна-кя тааляму мункалябана уа-масуана. Аллахумма, ман ахйайта-ху мин-на, фа-ахйи-хи 'аля-ль-ислями, уа-ман таваффайта-ху мин-на, фа таваффа-ху 'аля-ль-иман! Аллахумма-гфир ля-ху (ля-ха)[161], уа-рхам-ху(ха), уа 'афи-хи(ха), уа-'фу 'ан-ху(ха), уа-акрим нузуля-ху(ха), уа-уасси' мудхаля-ху(ха), уа-гсиль-ху(ха) би-ль- ма'и, уа-с-сальджи уа-ль-баради, уа-наккы-хи(ха) мина-ль-хатайа кя-ма наккайта-с-сауба-ль-абйада мина-д-данаси, уа-абдиль-ху(ха) даран хайран мин дари-хи(ха), уа-ахлян хайран мин ахлихи(ха), уа-адхыль-ху(ха)-ль-джанната уа-а'ыз-ху(ха) мин 'азаби-ль-кабри уа 'азаби-н-нари! Уа-фсах ляху фи кабрихи уа-наууир ляху фихи[162]. Аллахумма, ля тахрим-на аджра-ху уа-ля тудылля-на ба'да-ху!».
Дозволено добавить к этой мольбе что-нибудь из упомянутого в Сунне, например: «О Аллах, Ты — его Господь, и Ты создал его, и Ты привел его в Ислам, мы же пришли в качестве заступников, сделай же нас для него заступниками. О Аллах, поистине он находится под твоим покровительством и защитой, упаси же его от искушения могилы и мучений Огня!»[163] «Аллахумма Анта раббу-ху уа-Анта халяктаху уа-анта хадейта-ху ли-ль-ислям джи'на шуфа'аа фа-шаффа'ана фи-хи. Аллахумма инна-ху фи зиммати-кя уа-хабли джиуари-кя факы-хи мин фитнати-ль-кабри уа-'азаби-н-нар». Главное проявлять искренность в мольбах за умершего, что является обязанностью мусульманина перед мусульманином.
Затем произносится четвертый такбир, после которого дозволено сказать: «О Аллах, не лишай нас его награды, и не вводи нас в искушение после него, и прости нас и его!»[164] «Аллахумма ля тахрим-на аджра-ху уа-ля тафтин-на ба'да-ху уа-гфир ля-на уа-ля-ху». Также разрешается читать это дуа после третьего такбира с основной мольбой.
…и совершается одно приветствие в правую сторону. Большинство ученых остановились на мнении, что у молитвы джаназа четыре такбира, а некоторые даже назвали это мнение единогласным, поэтому предпочтительнее не превышать этого количества. Разногласие в этом вопросе появилось очень рано, еще среди сподвижников и табиинов, но более сильное мнение — мнение большинства.
Является предпочтительным поднимать руки с каждым такбиром — подобно тому как поднимают их во время молитвы, и это пришло в достоверном сборнике имама Бухари от Ибн 'Умара без иснада. То же, что передается в этом вопросе от Пророка ﷺ, является слабым, поэтому бόльшую основу имеет поднимание рук во время такбира в джаназа.
Над женщиной говорят: «Аллахумма гфир ля-ха», — а также: «уа-рхам-ха уа-'афи-ха уа-'фу 'ан-ха», — поскольку в арабском языке есть местоимения, указывающие на мужчин, и местоимения, указывающие на женщин. Если же человек не может определить пол умершего, он может сказать: «Аллахумма гфир ля-ху», — имея в виду его тело, или: «Аллахумма гфир ля-ха», — имея в виду джаназа.
…если умерших двое — «Аллахумма гфир ля-хума», или: «уа-рхам-хума уа-'афи-хума уа-'фу 'ан-хума», — используя местоимение двойственного числа.
…если больше двух — «Аллахумма гфир ля-хум», или: «уа-рхам-хум уа-'афи-хим уа-'фу 'ан-хум», — то есть местоимение меняется в зависимости от количества умерших.
Над умершим ребенком вместо мольбы о прощении говорят… Если умерший был несовершеннолетним, то не говорят: «Аллахумма гфир ля-ху», — так как у него нет грехов, за которые надо просить прощения, и перо ответственности поднято от него, и он не нуждается в подобных дуа.
Является сунной, чтобы имам становился напротив головы умершего мужчины и напротив середины тела женщины, поэтому если кладут ряды умерших, предпочтительно располагать тела так, чтобы середина тела женщины была на уровне головы мужчины, тогда имам, встав напротив головы мужчины, окажется на уровне середины тела женщины.
…а если умерших несколько — чтобы мужчина был ближе к имаму — то есть был непосредственно возле имама.
…или со стороны имама, а женщина — со стороны кыбли. Если среди умерших есть мальчики, то сначала кладут их, а затем женщин — то есть мальчиков кладут между мужчинами и женщинами.
…а если есть девочки, то их кладут после всех. Таким образом, порядок расположения умерших относительно имама будет таким: сначала мужчины, затем дети мужского пола, затем женщины, затем дети женского пола. Если же среди умерших несколько мужчин, то первым по праву кладут того, кто больше знал из Книги Аллаха, ведь знатоки Корана — это любимцы Всевышнего и Его приближенные.
Голова мальчика должна быть на уровне головы мужчины, а середина тела женщины должна быть на уровне головы мужчины. Голова девочки должна быть на уровне головы женщины, а середина ее тела — на уровне головы мужчины. Все молящиеся должны стоять позади имама. Желательно увеличивать количество рядов молящихся, даже если они не заполнились, потому что от нашего Пророка ﷺ передаются сообщения о достоинстве трех и более рядов. Если заупокойную молитву совершили сорок, сто и более мусульман, то их заступничество за умерших будет принято. Поэтому следует усердствовать в соблюдении этих сунн, чтобы получить награду от Аллаха и принести пользу умершим.
…если только с ним не молится только один человек; в таком случае он становится справа от имама. Часто происходит так, что родственники умершего приносят тело и кладут его перед имамом, а тем временем все ряды оказываются заполнены. В этом случае они становятся возле имама, либо все с правой стороны от него; либо все позади него, между ним и рядами; либо часть из них — с правой стороны от имама, а другая часть — с левой. Родственникам дозволено встать позади имама, даже если это приведет к тому, что расстояние между рядами сузится, потому что в погребальной молитве нет ни поясных, ни земных поклонов.
Является узаконенным, чтобы глубина могилы была не меньше, чем по пояс человеку, а также чтобы был ляхд со стороны кыбли и чтобы умершего положили в ляхд на правый бок, не развязывая при этом узлов савана и не открывая его; напротив, необходимо оставить все как есть и не открывать лица покойника, будь он мужчиной или женщиной. Затем этот ляхд закрывается глиной так, чтобы уберечь тело от земли. Если не получается закрыть ляхд глиной, то в качестве защиты от земли можно использовать доски или камни. После могилу засыпают землей, при этом желательно говорить: «БисмиЛляхи уа-'аля милляти расулиЛлях». Высота могилы не должна превышать пяди. После засыпания могилы на нее кладут мелкие камни и поливают ее небольшим количеством воды.
Является узаконенным, чтобы присутствующие стояли у могилы и возносили мольбы за умершего. Когда наш Пророк ﷺ завершал захоронение умерших, он стоял над могилой и говорил: «Просите прощения для вашего брата и просите для него стойкости. Поистине, его сейчас спрашивают».
Является узаконенным, чтобы глубина могилы была не меньше, чем по пояс человеку — как минимум до середины тела стоящего человека. Это необходимо, чтобы снаружи не чувствовался запах умершего, — ведь из глубокой могилы запах не будет выходить наружу, сколько бы времени ни провел там умерший, — а также чтобы могиле не навредили потоки воды и ветер. Предназначение могилы — надежное сокрытие тела умершего, именно поэтому сунна — углублять могилы до уровня пояса человека.
…а также чтобы был ляхд со стороны кыбли. Ляхд — это углубление внутри могилы со стороны кыбли. Лучше поместить покойного в это углубление, чем просто похоронить его в могиле. Однако если земля очень рыхлая и ляхд сделать невозможно, то в этом случае достаточно похоронить умершего в могиле без ляхда.
…и чтобы умершего положили в ляхд на правый бок. Покойника следует положить так, чтобы он был повернут в сторону кыбли, поскольку Сунна предписывает такое возлежание в качестве одного из адабов сна, а ведь, поистине, сон — это малая смерть. И если для живых предпочтительнее лежать во сне на правом боку, то тем более предпочтительно положить на правый бок умершего.
…не развязывая при этом узлов савана и не открывая его; напротив, необходимо оставить все как есть — не следует ничего менять в саване умершего.
…и не открывать лица покойника, будь он мужчиной или женщиной.
Затем этот ляхд закрывается глиной. Умершего закрывают глиной, но не его тело, а стены ляхда. Нужно промазать глиной кирпичи, из которых сложены стены ляхда, для большей устойчивости и изоляции. Глина не должна быть слишком влажной, чтобы она не обрушилась в могиле на умершего.
…так, чтобы уберечь тело от земли. Эта глина будет защищать тело умершего от земли, потому что если не использовать глину для укрепления ляхда, то земля обрушится на умершего.
Если не получается закрыть ляхд глиной, то в качестве защиты от земли можно использовать доски или камни. После могилу засыпают землей, при этом желательно говорить: «БисмиЛляхи уа-'аля милляти расулиЛлях». Высота могилы не должна превышать пяди. Запрещается возвышать могилу над землей более чем на пядь (около 18 см), все, что больше этого, порицаемо. Пророк ﷺ повелел 'Али ибн Абу Талибу сравнивать с землей любую могилу, возвышающуюся над ней[165].
После засыпания могилы на нее кладут мелкие камни. Это делается для защиты намогильной земли от ветра, чтобы она держалась сверху могилы и ветер не сдул ее.
…и поливают ее небольшим количеством воды. Это также делается для укрепления могилы.
Является узаконенным, чтобы присутствующие стояли у могилы — особенно если эти люди являются праведниками.
…и возносили мольбы за умершего — просили, чтобы Всевышний укрепил и простил умерших.
Когда наш Пророк ﷺ завершал захоронение умерших, он стоял над могилой и говорил: «Просите прощения для вашего брата и просите для него стойкости. Поистине, его сейчас спрашивают»[166].
Является узаконенным для тех, кто не успел совершить заупокойную молитву до захоронения покойного, совершить ее после его погребения, потому что Пророку ﷺ доводилось делать подобное, с условием, что эта задержка не превышает одного месяца. Если же после похорон прошло больше месяца, совершение молитвы над могилой не является узаконенным, поскольку неизвестно, чтобы Пророк ﷺ совершал молитву над могилой спустя месяц после захоронения умершего.
Является узаконенным для тех, кто не успел совершить заупокойную молитву до захоронения покойного, совершить ее после его погребения, потому что Пророку ﷺ доводилось делать подобное, с условием, что эта задержка не превышает одного месяца. Доводом на это является хадис от Абу Хурейры о женщине, которая убирала в мечети. Пророк ﷺ не сразу узнал о ее смерти, а узнав, помолился над ее могилой[167]. Также в Сунне пришло, что однажды он ﷺ помолился над могилой через месяц после похорон[168]. Опираясь на эти сообщения, ученые установили временные рамки для подобной молитвы.
Если же после похорон прошло больше месяца, совершение молитвы над могилой не является узаконенным, поскольку неизвестно, чтобы Пророк ﷺ совершал молитву над могилой спустя месяц после захоронения умершего. Однако указание на этот временной промежуток вытекает из случившегося во времена Пророка ﷺ и нет явного запрета на проведение заупокойной молитвы по истечению этого срока. Тем не менее, нет ничего страшного в том, чтобы придерживаться тех временных рамок, которым отдал предпочтение автор.
Семье умершего запрещается готовить пищу для приходящих на соболезнования людей, исходя из слов великого сподвижника Джарира ибн 'Абдуллаха аль-Баджали: «Мы считали собрание людей в доме умершего и приготовление пищи после похорон проявлением запретного причитания» (привел имам Ахмад с хорошей цепочкой передатчиков).
Однако приготовление пищи для семьи умершего и для их гостей дозволено, родственники и соседи могут готовить для них еду. Когда до Пророка ﷺ дошла весть о смерти Джа'фара ибн Абу Талиба в землях Шама, он повелел родственникам приготовить еду для семьи Джа'фара, сказав при этом: «Поистине, их постигло то, что облекло их заботами». Нет ничего страшного, если семья умершего пригласит соседей или других людей разделить с ней приготовленную для нее пищу. И нам неизвестно, чтобы в религии пришли какие-то временные рамки для этого.
Семье умершего запрещается готовить пищу для приходящих на соболезнования людей, исходя из слов великого сподвижника Джарира ибн 'Абдуллаха аль-Баджали: «Мы считали собрание людей в доме умершего и приготовление пищи после похорон проявлением запретного причитания»[169] (привел имам Ахмад с хорошей цепочкой передатчиков).
Однако приготовление пищи для семьи умершего — если кто-то, не являющийся членом семьи умершего, готовит для них еду, даже если он является гостем.
…и для их гостей дозволено — однако эта пища не должна готовиться из того, что принадлежит умершему или его семье.
Родственники и соседи могут готовить для них еду. Когда до Пророка ﷺ дошла весть о смерти Джа'фара ибн Абу Талиба в землях Шама, он повелел родственникам приготовить еду для семьи Джа'фара, сказав при этом: «Поистине, их постигло то, что облекло их заботами»[170]. Если человек умирает, то вопросами приготовления еды занимаются родственники и соседи, потому что это бедствие возложило на семью умершего множество забот. И это является сунной, которую следует практиковать.
Нет ничего страшного, если семья умершего пригласит соседей или других людей разделить с ней приготовленную для нее пищу — когда это не уподобляется пиршеству, а является лишь угощением соседей и родственников излишками еды.
И нам неизвестно, чтобы в религии пришли какие-то временные рамки для этого — то есть это не ограничивается одним, двумя или тремя днями.
Женщине запрещено держать траур по умершему более трех дней, если умерший не был ее мужем. По мужу женщина держит траур четыре месяца и десять дней. Исключением являются беременные женщины, траур которых по мужу заканчивается с родами, как на это указывает достоверная Сунна Пророка ﷺ.
Мужчинам же запрещено держать траур по кому бы то ни было.
Траур в Исламе заключается в отказе вдовы от украшений, нарядной одежды, умащения благовониями, а также от всего, что может привлечь к ней внимание.
Несомненно, смерть близкого человека оставляет в сердце глубокий след. Некоторым людям тяжело проявлять терпение при подобных бедствиях, поэтому они собирают всю свою волю, оставляя нечто из дозволенного, и это также является частью траура. Шариат дозволил женщине держать траур три дня за любого умершего, кроме ее мужа. Однако превышать этот срок запрещено.
Женщине запрещено держать траур по умершему более трех дней, будь он ее отцом, братом или сыном.
…если умерший не был ее мужем. По мужу женщина держит траур четыре месяца и десять дней — и это по причине того великого права, которое есть на женщину у ее мужа. Ни по каким другим людям: ни по родителям, ни по детям — нельзя держать траур больше трех дней.
Исключением являются беременные женщины, траур которых по мужу заканчивается с родами, как на это указывает достоверная Сунна Пророка ﷺ. Беременная женщина выходит из идды и траура сразу после родов, и не имеет значения, сколько времени прошло после смерти ее мужа, — меньше одного дня или все девять месяцев.
Мужчинам же запрещено держать траур по кому бы то ни было даже один день. И то, что сегодня совершают по всему миру, опуская флаги и объявляя траур в какие-то определенные дни, является нововведением и запрещено, потому что траур касается только женщин.
Является узаконенным для мужчин иногда посещать могилы, чтобы вознести мольбы за умерших и попросить о милости для них, а также для того чтобы вспомнить о смерти и о том, что за ней последует. В достоверном сборнике имама Муслима сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Посещайте могилы, поистине, это напоминает вам о жизни вечной». Пророк ﷺ научил своих сподвижников при посещении могил говорить: «Мир вам, о лежащие здесь верующие и мусульмане! Поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам, и Аллах помилует тех из нас, кто ушел раньше, и тех, кто задержался, и я прошу Аллаха об избавлении для нас и для вас!» «Ас-саляму 'алей-кум ахля-д-дияри мина-ль-му'минина уа-ль-муслимин! Уа-инна ин ша'а-Ллаху би-кум ля-хыкуна уа-йархаму-Ллаху-ль-мустакдимина мин-на уа-ль-муста'хырина, ас'алю-Ллаха ля-на уа-ля-куму-ль-'афията».
Что же касается женщин, то им запрещено посещать могилы, и Пророк ﷺ проклял женщин, посещающих могилы, потому что посещение ими могил чревато искушением и несдержанностью. Также Пророк ﷺ запретил женщинам следовать за джаназой на кладбище.
А молитва за умершего в мечети или другом месте дозволена как мужчинам, так и женщинам. Это последнее, что облегчил Аллах в собрании слов этой книги, и да восхвалит Аллах и да приветствует Пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников!
Является узаконенным для мужчин иногда посещать могилы, чтобы вознести мольбы за умерших и попросить о милости для них. Это благодеяние, которое тот, кто посещает могилы, оказывает умершим.
…а также для того чтобы вспомнить о смерти и о том, что за ней последует. А это благодеяние, которое посещающий могилы оказывает сам себе, вспоминая о смерти и извлекая наставления из этого поминания.
В достоверном сборнике имама Муслима сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Посещайте могилы, поистине, это напоминает вам о жизни вечной»[171]. В другой версии говорится: «Раньше я запрещал вам посещать могилы, а теперь посещайте их»[172].
Пророк ﷺ научил своих сподвижников при посещении могил говорить: «Мир вам, о лежащие здесь верующие и мусульмане! Поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам, и я прошу Аллаха об избавлении для нас и для вас! И пусь Аллах помилует тех из нас, кто ушел раньше, и тех, кто задержался»[173] Это и есть узаконенное посещение могил, которое не подразумевает ни поиска благословения у мертвых, ни обхода вокруг могил, ни какого-то поклонения, потому что все это является запретным.
Что же касается женщин, то им запрещено посещать могилы, и Пророк ﷺ проклял женщин, посещающих могилы. Проклятье указывает на запрет.
…потому что посещение ими могил чревато искушением и несдержанностью. Автор перечисляет причины этого запрета, который распространяется как на молодых женщин, так и на старых. Кто-то может спросить: «Ведь на девочках нет ни обязанностей, ни ответственности, так почему же им тоже запрещено это?» Запрет касается ее опекуна, который не должен позволять ей посещение кладбищ. Это подобно тому, что несовершеннолетнему мальчику запрещается то же самое, что и взрослому мужчине, например одежда из шелка или украшения из золота, и все это должен запрещать опекун. Аналогично и несовершеннолетней девочке запрещается посещать могилы не из-за того, что она несет ответственность, а потому что это обязанность ее опекуна.
Так же Пророк ﷺ запретил женщинам следовать за джаназой на кладбище.
А молитва за умершего в мечети или другом месте дозволена как мужчинам, так и женщинам, поэтому награда, которую получают мужчины за эту молитву, доступна и для женщин, ведь женщины подобны мужчинам, и они имеют право на такую же награду за эту молитву. Однако женщинам запрещено следовать за джаназа, заходить на кладбище и посещать могилы.
Некоторые ученые считали нежелательным совершение заупокойной молитвы в мечети, так как это может привести к ее загрязнению. Однако достоверно известно, что Пророк ﷺ совершил заупокойную молитву в мечети[174], также в мечети совершалась джаназа над Абу Бакром, 'Умаром и другими сподвижниками. Соответственно, нет никаких доводов, запрещающих совершать погребальную молитву в мечетях. Раньше люди совершали ее в определенных местах, выделенных специально для джаназа, однако заупокойная молитва в мечети дозволена и в этом нет никаких проблем.
Относительно выделения пятницы для посещения могил есть только одно слабое сообщение: «Кто посетит (могилы) своих родителей в пятничный день, будет записан в числе благонравных»[175]. Если кто-то выделяет пятницу для посещения могил по причине того, что в этот день бывает много захоронений и можно получить награду за участие в них, то это дозволенно, поскольку совершается с правильным намерением. А выделять пятницу для посещения могил из-за того, что это пятница, запрещено, и пятничный день не выделяется ни постом, ни какими-то дополнительными молитвами и поклонениями, кроме пятничной молитвы и проповеди.
Что же касается раздачи воды на кладбище, то это дозволено, если есть нужда, например в знойный день, вызывающий у людей жажду, и тому подобное, при условии, что это не является постоянным обычаем.
Это последнее, что облегчил Аллах в собрании слов этой книги. Хвала Аллаху Единому!
…и да восхвалит Аллах и да приветствует Пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников! Здесь мы завершаем разъяснение этой краткой полезной книги. Просим Аллаха смилостивиться над ее автором и собрать нас всех вместе в Его Раю по Его милости!
[1] Привел Абу Дауд (3641).
[2] Привел Ибн Абу Шейба в своем мусаннафе (27219), а также ан-Насаи в аль-Кубра (10328). Хадис посчитал достоверным Ибн Хиббан, а ан-Науауи и Ибн ас-Салах посчитали его хорошим (см. аль-Азкар ан-Науауи, с. 112).
[3] См.: Сунан Даракутни 229/1.
[4] Привел Муслим (408), хадис от Абу Хурайры.
[5] Указывает на это хадис от Хусейна ибн 'Али, в котором сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Скупцом является тот, в присутствии которого упоминают обо мне, а потом он не призывает на меня благословения». Хадис привел ат-Тирмизи (3546) и Ахмад (1736), а посчитал его достоверным Ибн Хиббан (909).
[6] См.: Шарх Науауи на Муслим 83/5.
[7] См.: Фатх аль-Бари 167/11.
[8] См.: Сахих Бухари 312/1.
[9] Личные письма Шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба (стр. 214).
[10] Привели Бухари (756) и Муслим (394).
[11] См.: «Найль аль-Аутар» 241/2.
[12] Привел Бухари (783).
[13] Привел Бухари (4474).
[14] Привели Бухари (2276) и Муслим (2201).
[15] Привел ат-Тирмизи (2063) и сказал: «хороший достоверный хадис».
[16] Привел Бухари (5027), хадис от Усмана, да будет доволен им Аллах.
[17] Привели Абу Дауд (1399) и Ахмад (6575), хадис от Абдуллаха ибн Амра. Достоверным его посчитал аль-Хаким, сказав, что он соответствует условиям Бухари и Муслима (3964), а Захаби сказал: «достоверный» (см. Мухтасар тальхис аз-Захаби, 2/981).
[18] Привел Тирмизи (2910), и посчитал достоверным.
[19] Сахих Бухари 24/1.
[20] Это сказал Ибн Араби (умер в 638 году по хиджре).
[21] Привели Бухари (2697) и Муслим (1718), хадис от Аиши, да будет доволен ею Аллах.
[22] Привели Бухари (8) и Муслим (16).
[23] Привел Са'ид ибн Мансур в своем Сунане.
[24] Привел Муслим (8), хадис от Умара, да будет доволен им Аллах.
[25] Привели ат-Тирмизи (2312), Ибн Маджа (4190), хадис от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах. Его посчитал достоверным аль-Хаким (3883).
[26] Привел Бухари (3207).
[27] Привел Муслим (2577), хадис от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах.
[28] Привел Ибн Хаббан в своем достоверном сборнике (361).
[29] Привел Ахмад (23630).
[30] Привел ат-Табарани в «Кабир». 253/4.
[31] Привел Бухари (77).
[32] Привел Ахмад (5375).
[33] Привели Абу Дауд (3251) и ат-Тирмизи (1535), последний посчитал его хорошим.
[34] Привел Ахмад (11252).
[35] Привел Ахмад (19606).
[36] Привел Бухари в книге аль-Адаб аль-Муфрад (716), хадис от Ма'киль ибн Ясара, да будет доволен им Аллах.
[37] Привелы Абу Дауд (4401), ат-Тирмизи 1423), Ибн Маджа (2042), хадис от Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах.
[38] Привели Бухари (135) и Муслим (225), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[39] Привел Муслим (126), хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах.
[40] Привели Бухари (359) и Муслим (516), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[41] Привел Абу Дауд (626), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[42] Обязательное время начинается с началом наступления времени послеобеденной молитвы, и продолжается до тех пор, пока солнце на горизонте не пожелтеет. А время, когда совершение молитвы порицаемо, начинается с того момента, когда солнце пожелтело, и заканчивается наступлением времени вечерней молитвы. И не дозволяется мусульманину откладывать молитву до наступления порицаемого времени, кроме как если у него есть оправдание, или необходимость, как, например, спящий человек, который только проснулся, или больной, который выздоровел.
[43] Текст хадиса: «Время обеденной молитвы продолжается, пока не начнется время послеобеденной молитвы. Время послеобеденной молитвы продолжается, пока не пожелтеет солнце. Время вечерней молитвы продолжается, пока не исчезнут сумерки. Время ночной молитвы продолжается до полуночи, а время утренней молитвы продолжается, пока не взойдет солнце». Привел Муслим (612).
[44] Текст хадиса: «Джибрииль, мир ему, будучи имамом, молился со мной у Дома два раза. И он совершил со мной обеденную молитву, когда солнце прошло зенит, и тень в зените была размером со шнурок сандалий. И он совершил со мной послеобеденную молитву тогда, когда тень (отбрасываемая от предмета) была такой же (длины). (Затем) он совершил со мной вечернюю молитву в то время, когда разговлялись соблюдающие пост. (Затем) он совершил со мной ночную молитву, когда исчезли сумерки. И он совершил со мной утреннюю молитву в то время, когда постящимся уже запрещено есть и пить. На следующий день, он (опять) совершил со мной обеденную молитву в то время, когда тень (отбрасываемая от предмета) была такой же (длины). (Затем) он совершил со мной послеобеденную молитву, когда тень (отбрасываемая от предмета) была два раза длиннее. (Затем) он совершил со мной вечернюю молитву в то время, когда соблюдающие пост уже разговелись. (Затем) он совершил со мной ночную молитву, когда прошла первая часть ночи. И он совершил со мной утреннюю молитву когда заблистала заря. Затем он повернулся ко мне и сказал: "О Мухаммад, это времена (молитв) пророков, которые были до тебя, и время молитв длится между этими двумя временами"». Хадис привел Абу Дауд (393), ат-Тирмизи (149), Ахмад (3081), от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах.
[45] Привел ат-Тирмизи (344) и сказал: «хороший достоверный хадис», а также ан-Насаи (2243) и Ибн Маджа (1011). Хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[46] Привели Бухари (1) и Муслим (1907).
[47] Привел Бухари (1117), хадис от Имрана ибн Хусейна, да будет доволен им Аллах.
[48] Привел Ахмад (12395), хадис от Анаса Ибн Малика, да будет доволен им Аллах.
[49] Привели Бухари (756) и Муслим (394)
[50] Привели Бухари (812) и Муслим (490), хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах.
[51] Привели Бухари (757) и Муслим (297).
[52] Привели Абу Дауд (61), ат-Тирмизи (3) и Ибн Маджа (275), хадис от Али, да будет доволен им Аллах. Его посчитал хорошим ан-Науауи (Хуляса аль-Ахкам, с. 1051).
[53] Привели Бухари (689) и Муслим (411), хадис от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах.
[54] Привели Абу Дауд (869) и Ибн Маджа (887). Посчитал достоверным его Ибн Хузейма (600) и аль-Хаким (818).
[55] Привели именно с такими словами ат-Тирмизи (284) и Ибн Маджа (898), хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах. Также его привел Муслим (2697), в хадисе от Тарика аль-Ашджаи, но без слов «уаджбурни».
[56] Привели Абу Дауд (874), ан-Насаи (1145) и Ибн Маджа (897), хадис от Хузейфы, да будет доволен им Аллах.
[57] Привел этими словами Ибн Маджа (4308), хадис от Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. А также привел его Муслим (2278) со словами: «Я господин сыновей Адама в Судный день», хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[58] Привели Бухари (1377) и Муслим (588).
[59] Привели Абу Дауд (1522) и ан-Насаи (1303), хадис от Муаза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах. Его посчитали достоверным Ибн Хузейма (751), Ибн Хиббан (2020) и Ибн Хаджар в Булугъ аль-Марам (325).
[60] Привел Бухари (834), хадис от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах.
[61] Привел Имам Ахмад (18711), Ибн Хузейма (1563) от Бара', да будет доволен им Аллах.
[62] Привели Бухари (744) и Муслим (598), а последний добавил: «и помой меня от моих грехов».
[63] Привели Абу Дауд (776), ат-Тирмизи (243), ан-Насаи (1131) и Ибн Маджа (806), хадис от Аиши, да будет доволен ею Аллах.
[64] Привел Муслим (770), хадис от Аиши, да будет доволен ею Аллах.
[65] Привел Муслим (391), хадис от Малика ибн аль-Хуайриса, да будет доволен им Аллах.
[66] Привели Бухари (735) и Муслим (390), хадис от Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах.
[67] Привел Бухари (7370) и Муслим (391).
[68] Привел Бухари (739).
[69] Привел Муслим (498).
[70] Привел Ибн Маджа (872).
[71] Она сидела на ташаххуде так, как сидят мужчины. Также доводом на это является хадис от 'Аиши, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, женщины — родные сестры мужчин». Хадис привели Абу Дауд (236) и ат-Тирмизи (113).
[72] Привел Бухари 165/1.
[73] Привел Муслим (498).
[74] Привели Бухари (788) и Муслим (451), хадис от Абу Катады, да будет доволен им Аллах.
[75] Привел Муслим (452).
[76] Сура «Аш-Шамс».
[77] Сура «Аль-А'ля».
[78] Сура «Аль-'Аляк».
[79] Сура «Аль-Ляйль».
[80] Привел Муслим (465).
[81] Привел Муслим (457), хадис от Кутба ибн Малика, да будет доволен им Аллах.
[82] Привел ан-Насаи (951), хадис от Амра ибн Хурейса, да будет доволен им Аллах.
[83] Привел Абу Дауд (816), хадис от Муаза ибн АбдуЛлаха аль-Джухани от человека из племени Джухани, да будет доволен им Аллах.
[84] Привел ан-Насаи (955), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[85] Привел Бухари (799).
[86] Привел Бухари (823).
[87] Привел Муслим (537), хадис от Муауия ибн аль-Хакама ас-Сулями.
[88] Привели Бухари (1229) и Муслим (573), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[89] Привели Бухари (135) и Муслим (225), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[90] См. предыдущую сноску.
[91] Привел Абу Дауд (495), хадис от Амра ибн Шуейба, от его отца, от деда. Его посчитал хорошим ан-Науауи (Хуляса аль-Ахкам, с. 687) и Ибн аль-Муляккъин (аль-Бадр аль-Мунир 3/238).
[92] Привел Ибн 'Ади в «Аль-Камиль» 480/3.
[93] Привел Абу Дауд (144), хадис от Лякита ибн Сабира, да будет доволен им Аллах. Его посчитал хорошим ан-Науауи (Хуляса аль-Ахкам, с. 151).
[94] Привели Абу Дауд (142), ат-Тирмизи (788), ан-Насаи (87) и Ибн Маджа (407). Его посчитал достоверным Ибн Хузайма (150) и Ибн Хиббан (1054). Хадис от Лякита ибн Сабира, да будет доволен им Аллах.
[95] Привел Муслим (237), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[96] Место сгиба руки, где соединяется плечевая кость с костями предплечья.
[97] Привели Абу Дауд (134), ат-Тирмизи (27) и Ибн Маджа (444), хадис от Абу Умамы, да будет доволен им Аллах.
[98] От переводчика: то есть хадис указывает на то, что пятки необходимо мыть во время омывания ног, иначе человеку угрожает Огонь.
[99] Привели Бухари (60) и Муслим (241), хадис от Абдуллаха ибн Амра, да будет доволен ими Аллах.
[100] Привели Абу Дауд (860) и ат-Тирмизи (302), который посчитал его достоверным.
[101] Привел Бухари (157).
[102] Привел Бухари (158).
[103] Привел Бухари (159).
[104] Привел Бухари (185).
[105] Привели Бухари (192) и Муслим (235), хадис от Абдуллах ибн Зейда, да будет доволен ими Аллах.
[106] Привели Бухари (162) и Муслим (278), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[107] Привели Абу Дауд (203), Ибн Маджа (477) и Ахмад (887), хадис от Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.
[108] Привел Ахмад (16879), хадис от Муауия ибн Аби Суфьяна, да будет доволен им Аллах.
[109] Привели Абу Дауд (181), ат-Тирмизи (82), который сказал: «хороший достоверный хадис», ан-Насаи (447), и Ибн Маджа (479). Хадис посчитали достоверным Ибн Хузейма (22) и Ибн Хиббан (1116).
[110] Привели Абу Дауд (182), ат-Тирмизи (85), ан-Насаи (165), Ибн Маджа (483) и Ахмад (16286). Его посчитал достоверным Ибн Хиббан (1120) и другие.
[111] Привел Муслим (360).
[112] Привел Абу Дауд (184).
[113] Привели Абу Дауд (3161), ат-Тирмизи (993), и назвал его «хорошим», Ибн Маджа (1463), и Ахмад (9862), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[114] Привели Бухари (6094) и Муслим (2607), хадис от Абдуллаха ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах.
[115] Историю привел Бухари (4418).
[116] Привел Бухари (3484), хадис от 'Укбы ибн 'Амира, да будет доволен им Аллах.
[117] Привели Бухари (6069) и Муслим (2990), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[118] Привели Бухари (6015) и Муслим (140), хадис от 'Аиши, да будет доволен ею Аллах.
[119] Привели Бухари (6016) и Муслим (46), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[120] Привел Ибн Хузейма (1326), хадис от Абдуллаха ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах.
[121] Привели Абу Дауд (5195), ат-Тирмизи (2689) и Ахмад (19948), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[122] Привел Муслим (54), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[123] Привели Бухари (357) и Муслим (336), хадис от Джабира, да будет доволен им Аллах.
[124] Привели Бухари (2942) и Муслим (2406), хадис от Сахля ибн Са'ада, да будет доволен им Аллах.
[125] Привели Бухари (5376) и Муслим (2022), хадис от 'Амра ибн Салямы, да будет доволен им Аллах.
[126] Привел Муслим (2020), хадис от Ибн 'Умара, да будет доволен им Аллах.
[127] Привел Муслим (2031), хадис от Салямы ибн аль-Акуа', да будет доволен им Аллах.
[128] Привел Бухари (6224), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[129] Привел Муслим (2162), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[130] Привели Бухари (6406) и Муслим (2694), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[131] Привели Абу Дауд (465), Ибн Маджа (772) и Ахмад (16057), хадис от Абу Хумайда, или от Абу Усейда, аль-Ансари, да будет доволен им Аллах.
[132] Привел Ибн Маджа (771), хадис от Фатимы, да будет доволен ею Аллах, дочери Посланника ﷺ.
[133] Привел Муслим (713), хадис от Абу Усейда, да будет доволен им Аллах.
[134] Привели Бухари (6405) и Муслим (2691), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[135] Привел Бухари (6032), хадис от 'Аиши, да будте доволен ею Аллах.
[136] Привели ат-Тирмизи (1073) и Ибн Маджа (1602), хадис от Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах.
[137] Привели Бухари (2766) и Муслим (6857).
[138] Как на это указывает аят (смысловой перевод): «Воистину те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени». Сура «ан-Ниса», 10.
[139] Привели Бухари (5976) и Муслим (87), хадис от Абу Бакры, да будет доволен им Аллах.
[140] Привел Муслим (2577), хадис от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах.
[141] Привели Бухари (5575) и Муслим (2003), хадис от Абдуллаха ибн Амра, да будет доволен им Аллах.
[142] Привел Муслим (2002), хадис от Джабира, да будет доволен им Аллах.
[143] От переводчика: эта тема подробно рассматривается в специализированных книгах по фикху, так как в ней много спорных вопросов.
[144] Привели Абу Дауд (2574), ан-Насаи (3589), Ибн Маджа (2878) и Ахмад (7472), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[145] Привел Муслим (2589).
[146] Привели Бухари (6056) и Муслим (105), хадис от Хузейфы, да будет доволен им Аллах.
[147] Привел Муслим (916), хадис от Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах.
[148] Привели Абу Дауд (3116) и Ахмад (22034), хадис от Муаза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах. Его посчитали достоверным Ибн Хиббан (3004) и аль-Хаким (1299).
[149] Привели Бухари (75/2) и Муслим (1206), хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах.
[150] Привели Бухари (1255) и Муслим (939).
[151] Привели Бухари (1254) и Муслим (939).
[152] Привели Бухари (1258) и Муслим (939).
[153] Привели Бухари (1264) и Муслим (941).
[154] Привели Бухари (1269) и Муслим (2400), хадис от Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах.
[155] Привели Бухари (75/2) и Муслим (1206/96), хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах.
[156] Привел Муслим (1206/98), хадис от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах.
[157] Привел Бухари (7280), хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[158] Привел Ахмад (8809).
[159] Привел Муслим (963).
[160] Привел Муслим (920).
[161] От переводчика: добавка (ха) произносится вместо (ху) если мольба произносится за женщину.
[162] Привел Муслим (920).
[163] Привели Абу Дауд (3202) и Ибн Маджа (1499), хадис от Уасиля ибн аль-Ашка', да будет доволен им Аллах. Его посчитал достоверным Ибн Хиббан (3074).
[164] Привел Абу Дауд (3201).
[165] Привел Муслим (969).
[166] Привел Абу Дауд (3221), хадис от Усмана ибн Аффана, да будет доволен им Аллах. Его посчитал достоверным аль-Хаким (1372).
[167] Привели Бухари (460) и Муслим (956).
[168] Привел Даракутни (1847).
[169] Привел Ахмад (6950).
[170] Привел Абу Дауд (3132) и ат-Тирмизи (998), хадис от Абдуллаха ибн Джа'фара, да будет доволен им Аллах. Его посчитали хорошим Ибн Маджа (1610) и Ахмад (1750), а аль-Хаким (1377) и Ибн аль-Муляккъин (аль-Бадр аль-Мунир, 5-355) посчитали достоверным.
[171] Привел Муслим (973), хадис от Аиши, да будет доволен ею Аллах.
[172] Привел Муслим (977), хадис от Бурайды, да будет доволен им Аллах.
[173] Привел Муслим (974), хадис о Аиши, да будет доволен ею Аллах.
[174] Привел Муслим (973), хадис о Аиши, да будет доволен ею Аллах.
[175] Привел Табарани в «Ас-Сагыр» (955).