Имена Аллаха

أسماء الله

<باللغة الروسية>

Камаль Зант

كمال عبد الرحمن الظنط

—™

Имена Аллаха

Какие имена имеет Аллах Субханаху ва Тагаля, как мусульманин должен верить в имена Аллаха и какие есть для этого правила? Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Преграды» говорит:
(180). У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о Его именах. Будет им воздано за то, что они делают! (7:180)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля сказал, что у Него есть прекрасные по своему значению имена, объемлющие то, что мы можем знать об Аллахе, и даже если мы хотим познакомиться с Аллахом, мы можем это сделать через Его имена, потому что каждое имя дает нам определенную информацию о свойствах и качествах Аллаха. В этом же аяте Аллах Субханаху ва Тагаля предупреждает, что есть некоторые люди, которые раскольничают о Его именах, неправильно их понимая и неправильно обращаясь с именами Аллаха на практике. Значит, для того, чтобы не попасть в число тех, которые раскольничают об именах Аллаха Субханаху ва Тагаля, мы должны знать правила разговора об именах Аллаха и применять эти правила на практике. Их четыре:

1. Любая информация об именах Аллаха должна иметь доказательства из Корана или изречений пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует). Без такого доказательства никто не имеет права назвать что-то именем Аллаха Субханаху ва Тагаля. Чтобы удостовериться, что что-то является именем Аллаха, мы должны его найти в Коране или в изречениях пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует).

Каждое имя имеет свое конкретное значение.

Это значение должно иметь отражение на практике.

Нельзя искажать значение имени, отрицать его, и нельзя пытаться представить его образно.

Мы говорим, Аллах Всеслышащий и Аллах Всевидящий, но мы не должны представлять, каким образом Аллах видит и слышит. И одновременно мы не имеем право парализовать значение этого имени, потому что есть такие группы людей, которые считают: поскольку люди могут представить в своем воображении, как Аллах видит и слышит (сравнивая Его с собой), мы должны сказать: Аллах Слышащий, но без слуха, Аллах Видящий, но без зрения. Эти люди пытаются уберечься от образного представления имен Аллаха путем отрицания содержимого этих имен. Правильная позиция такая: мы не имеем право отрицать то, что Аллах Субханаху ва Тагаля сказал о себе. Если Аллах сказал, что Он Всеслышащий, Всевидящий, значит, Он все слышит и все видит, но мы не представляем, каким образом Он это делает, потому что Аллах не похож ни на кого, нам не с чем Его сравнить, нет ничего, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - Всеслышащий, Всевидящий! (42:11)

После того, как Аллах Субханаху ва Тагаля говорит, что нет ничего, подобного Ему, он упоминает те два Своих имени, из-за которых люди могли бы пытаться представить Его образно: Он Всеслышащий, Всевидящий. Нет ничего, подобного Ему, и Он слышит и видит, а каким образом это происходит - неизвестно. Аллах Субханаху ва Тагаля не доступен нашему разуму.

Каждое имя должно влиять на наше поведение. Если мы знаем, что Аллах Всевидящий и Всеслышащий, значит, Аллах видит нас, где бы мы ни были, и тогда нас не интересует присутствие людей или их отсутствие, поскольку мы знаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля Всеслышащий, Всевидящий. И так каждое имя Аллаха должно иметь какое-то влияние на наш характер и наше поведение. Не бывает так, что я верю, что Аллах Всеслышащий и Всевидящий, а потом интересуюсь больше тем, что на меня смотрят люди, чем тем, что на меня смотрит Аллах.

И в ответ тем, кто хочет избежать образного представления Аллаха путем отрицания содержания Его имен, мы можем привести много аятов из Корана, в которых подтверждается, что Аллах видит и слышит, что эти имена имеют свое содержание, а не только название. Например, в суре «Та ха», когда Аллах Субханаху ва Тагаля приказал Мусе, мир ему, идти к Фараону:

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу». (20:

В Коране отражен также диалог Ибрахима, мир ему, со своим народом, который поклонялся памятникам. Чтобы доказать, что их идолы не достойны поклонения, Ибрахим, мир ему, сказал своему народу:

(71). Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и пред ними пребываем в почтении».

(72). Он сказал: «Разве слышат они вас, когда вы призываете?» (26:71-72)

О чем говорит вопрос Ибрахима? О том, что Ибрахим, мир ему, знал, что Аллах слышит, и призывал свой народ на основе этого. Аллах слышит, а идолы нет, поклоняйтесь Аллаху!

Такая точка зрения, что Аллах Всевидящий, но без зрения, Аллах Всеслышащий, но без слуха, является заблуждением. И, таким образом, некоторые люди искажают многие имена Аллаха Субханаху ва Тагаля. Мы должны воспринимать смысл этих имен, и мы знаем, что Аллах не похож ни на кого. Мы упоминаем имена Аллаха в своих дуа, когда говорим: О, Аллах, Ты Прощающий, прости же меня. Ни один из нас не говорит: «О, Сильный в наказании, прости меня!» Когда мы просим Аллаха о чем-либо, мы подбираем те имена, которые подходят к этому моменту. Так же обращались к Аллаху пророки, и это отражено в Коране. Поэтому, когда один неграмотный бедуин слушал, как один мусульманин читает Коран, суру «Аль-Маида», и в этом аяте говорится о том, что нужно отрубить руку вору, а в конце этого аята говорится: «Поистине, Аллах Великий, Мудрый» ...Читающий Коран ошибся, сказав: «Поистине, Аллах Прощающий». Тот бедуин еще ничего не знает об исламе, но говорит: наверняка то, что ты читаешь - это не Коран, рубят руку, а потом говорится, что Аллах Прощающий. Тот мусульманин обратил внимание на то, что читает и говорит: ты прав, «Поистине, Аллах Великий, Мудрый». Вот это правильно, наказывает из-за кражи - в этом Мудрость и Величие.

Любое имя должно иметь основание в Коране и сунне, должно правильно нами пониматься без искажения и отрицания и должно влиять на наше поведение, на нашу повседневную жизнь.

Сколько имен имеет Аллах Субханаху ва Тагаля?

Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал хадис: «У Аллаха 99 имен: сто без одного, кто их выучит как следует, тот войдет в Рай. Поистине, Аллах нечетный и любит нечетное». Значит, у Аллаха Субханаху ва Тагаля 99 имен?

Давайте обратим внимание на слова пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует): «У Аллаха 99 имен: сто без одного, кто их выучит как еледует, тот войдет в Рай...». Если я, например, вам скажу, что у меня двадцать рублей, чтобы купить хлеб. Означает ли это, что у меня кроме этих двадцати рублей нет ни одного рубля? То же самое и здесь, когда Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что у Аллаха 99 имен, это не для того, чтобы сказать, что общее количество имен Аллаха - это только 99. Нам известно 99 имен Аллаха, кто их выучит - войдет в Рай, но это не говорит о том, что кроме этих 99 имен у Аллаха больше нет имен. А общее количество имен Аллаха не знает никто, кроме Аллаха. Этот хадис опирается на другой хадис:

Однажды пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), просил у Аллаха следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя каждым Твоим именем, которым Ты Сам Себя назвал, или которым Ты научил кого-то из Своих рабов, или которые Ты ниспослал в Свою книгу, или которые Ты оставил у Себя в тайне». То есть я прошу тебя и теми именами, которые Ты оставил у себя в тайне, никому о них не сообщив.

Этот хадис доказывает то, что количество имен Аллаха никто не знает, кроме Аллаха, нам известно из них 99.

99 имен Аллаха, известные нам из Корана и достоверной Сунны

Конечно, мы не сможем разобрать все 99 имен Аллаха Субханаху ва Тагаля, но мы постараемся разобрать большинство из них, останавливаясь на группах имен, объединенных сходным значением.

I. Первая группа имен Аллаха доказывает то, что мы нуждаемся в помощи Аллаха, и Аллах Субханаху ва Тагаля является нашим Хозяином и нашим Господином. Например,

Аль-Халик - Творец,

Ар-Рабб - Господин,

Ар-Раззяк - Дарующий пропитание,

Аль-Мукыйт - Податель пищи,

Аль-Мугтый - Дающий,

Аль-Карим - Щедрый, Великодушный,

Аль-Маннан - Дарующий,

Аш-Шафий - Целитель,

Аль-Мухии - Оживляющий

Аль-Мумит - Умертвляющий,

Аль-Ха'ди - Ведущий верным путем,

а также другие имена.

Все эти имена Аллаха говорят о том, что любая удача, к которой мы стремимся, находится в руках Аллаха. Все, что нам нужно (пропитание, здоровье, жизнь) - в руках Аллаха: Аллах Дарующий пропитание, Аллах Целитель, Аллах - Ведущий прямым путем, Аллах Оживляющий, Аллах Умертвляющий, и никто другой.

К сожалению, сегодня можно увидеть многих людей (среди неверующих), которые говорят: при чем здесь Аллах? Если ты его спросишь, как он родился, он скажет, что это благодаря стараниям его родителей. А питание откуда? «Я работаю». Откуда твое здоровье? Он скажет: «Я забочусь о своем здоровье, хожу к врачам...» И нигде мы не видим ссылку на Аллаха Субханаху ва Тагаля, хотя, если мы посмотрим справедливо, мы увидим, что ни одну из этих вещей человек не может получить без Аллаха Субханаху ва Тагаля. И об этом Ибрахим, мир ему, говорил своему народу:

(78). который меня создал, и Он меня ведет по прямому пути,

(79). который меня кормит и меня поит,

(80). а когда я заболею, Он меня лечит,

(81). который меня умерщвляет, а потом оживляет. (26:78-81)

Конечно, человек должен стараться, чтобы получить пропитание, чтобы быть здоровым, чтобы мы шли прямым путем, но, в конечном итоге, это не только от нас зависит. Если бы пропитание зависело бы только от тебя, тогда не было бы бедных людей? Ведь никто не хочет быть бедным. Почему есть люди, которые неожиданно становятся богатыми, а есть те, кто тоже не сидят дома, сложа руки, стремятся быть богатыми, но у них это не получается. Почему одни болеют, а другие не болеют, почему одним врачи могут помочь, а другим не могут помочь? Ты родился из-за того, что твои родители постарались? А почему некоторые семьи хотят иметь детей и стараются, врачи им помогают, но у них все равно не рождаются дети? Это доказательство тому, что все в руках Аллаха Субханаху ва Тагаля.

Поэтому мы не должны преуменьшать роль Аллаха Субханаху ва Тагаля. Однажды я зашел в кабинет одного врача, у него на стене висела надпись на латинском языке, смысл которой: врач старается, а природа исцеляет. Сами врачи признаются, что не от них все зависит, и бывает так, что врач старается излечить больного или спасти ему жизнь, но не может этого сделать, потому что не от него все зависит. Хотя, конечно, неверующий человек ссылается не на Аллаха, а на природу. То же самое в плане пропитания и карьеры каждого человека: люди, которые не верят, ссылаются на судьбу. Мы часто слышим: «Судьба так распорядилась», «По воле судьбы». А кому подчиняется эта судьба? Каждый человек вынужден признать, что не от него все зависит (если бы от нас все зависело, мы все были бы богатыми, потому что мало тех, кто хочет жить и не найти себе куска хлеба). Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля говорит людям, которые считают, что от них все зависит, что они сами себя кормят:

(30). Скажи: «Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?» (67:30)

Вы сажаете семена и говорите, что только оттуда ваше пропитание. Тогда ответьте на этот вопрос: если будет засуха, кто выведет вам эти растения, которые вы сажаете? И мы видим, что цивилизация не может спасти от засухи. То же самое, если, по воле Аллаха, саранча пойдет на растения. Кто ее остановит прежде, чем она поест все всходы?

Но это не призыв к тому, чтобы мы сели дома, говоря: «Зачем мне работать, зачем мне лечиться? Все от Аллаха». Нет, мы обязаны делать все, что от нас зависит, понимая, что наши дела - лишь причина успеха, а результат, сам успех, зависит от Аллаха. То, что мы стараемся, ходим на работу - это как будто у нас есть сундук, в котором наше пропитание. Этот сундук закрыт на замок. Наше дело в том, чтобы взять ключ и открыть этот сундук, но оттого, как мы открыли этот сундук (законным или незаконным путем), в этом сундуке не будет ни больше, ни меньше. То, что мы честно трудимся - это наш способ открыть сундук. Когда мы это знаем, мы верим, что все зависит от Аллаха, и не будем унижать себя и не идти на преступление, чтобы получить средства к существованию.

Я знаю, что все равно получу то, что мне предписано Аллахом, поэтому не буду унижаться и просить подаяния или совершать запрещенное Аллахом ради получения денег. Возьму ли я разрешенным путем или запрещенным - количество денег в моем кармане от этого не зависит. Если я буду добывать средства к существованию честным путем, Аллах будет мной доволен, а если я пойду на путь преступления - это вызовет гнев Аллаха.

То же самое, если у нас есть здоровье, красота, богатство, потомство, успех - мы не должны из-за этого проявлять высокомерие перед другими людьми, ведь все от Аллаха, нужно благодарить Его за то, что Он нам дал, а не гордиться собой и своим положением и отрицать милость Аллаха.

Вера в то, что результаты наших усилий зависят от Аллаха, поможет нам обращаться только к Аллаху, избегать запрещенного на пути к достижению цели и избежать гордости и высокомерия после удачи, потому что в любой удаче большую роль играем не мы, а Аллах, и благодарить нужно Его. А многие богатые люди, как мы видим, забывают Аллаха.

В Ливане жил один очень богатый человек, и однажды он высокомерно посмотрел на небо и сказал, обращаясь к Аллаху: «Если Ты сможешь сделать меня бедным, сделай!» После этого у него начались проблемы одна за другой: то похитили его сына, то он сам заболел. Дошло до того, что у него не было денег даже на хлеб. Мой друг, который его хорошо знает, рассказывает, что этот человек ходит на рыбалку, но у него не клюет, а у рыбаков рядом с ним лов хороший. Субхан Аллах!

II. Вторая группа имен Аллаха говорит о близости Аллаха к своим рабам. К сожалению, среди людей бытует мнение, что в исламе Аллах карающий и далекий от своих рабов.

Однажды я смотрел диспут между Ахмадом Дидатом, дай Аллах ему милость (он умер), и Анис Чарушем. Анис Чаруш сказал: «У вас в исламе Аллах только наказывает, и даже среди этих девяноста девяти имен нет ни одного имени, которое говорило бы о любви». Конечно, я уверен, что Анис Чаруш ни разу в жизни не читал девяносто девять имен Аллаха, потому что очень легко среди них найти те, которые указывают на близость Аллаха к своим рабам, Его милосердие к ним и имена, говорящие о любви Аллаха к своим рабам. Я нашел, по крайней мере, шестнадцать таких имен. Давайте их перечислим.

Аль-Халим - Кроткий, Ар-Рахман -Милостивый, Ар-Рахим - Милосердный, Аль-Латыф - Любезный, Мягкий, Аль-Уадуд - Любящий, Ар-Рауф - Сострадательный, Ар-Рафик - Мягкий, Проницательный, Аль-Барр - Благостный, Аль-Кариб - Близкий, Аль-Мужиб - Отзывчивый, Аль-Гафур - Прощающий, Аль-Гаффар - Многопрощающий, Аль-Гафу - Всепрощающий, Ат-Таваб - Принимающий покаяние, Аш-Шакур - Благодарный, Аш-Шакир - Сильно благодарный.

На русском языке трудно найти средства для перевода этих имен Аллаха Субханаху ва Тагаля. Все эти имена говорят о милосердии и любви Аллаха к нам, и о близости Аллаха к нам. По поводу милосер-дня Аллаха можно вспомнить один хадис. Однажды пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), когда шел со своими сподвижниками, увидел одного ребенка, который бросился на грудь своей матери, и она начала его кормить. Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал своим сподвижникам: «Как вы думаете, эта мать когда-нибудь бросит своего ребенка в огонь?» Они ответили: «Конечно, она его никогда не бросит в огонь». Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , сказал: «Поистине, Аллах жалеет своих рабов больше, чем эта женщина жалеет своего ребенка». В другом хадисе пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Когда Аллах назначил быть своему творению, Он возложил на Себя ответственность, записав в Своей Книге: «Милость Моя берет верх над гневом Моим». Это тоже говорит о милосердии Аллаха к Своим рабам.

Аллах Субханаху ва Тагаля очень близок нам.

Однажды к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), пришли его сподвижники с вопросом: «Аллах далеко от нас, чтобы кричать Ему, или Он близко, чтобы только шепотом обращаться к Нему?» Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране:

(186). А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо! (2:186)

В арабском тексте существуют определенные отличия этого аята от других аятов Корана. В любом аяте, где говорится «если спрашивают тебя Мои рабы», всегда в ответе идет «скажи им», и только в этом аяте Корана Аллах Субханаху ва Тагаля не сказал «скажи им», а сразу ответил: «Я - близок, отвечаю призыву зовущего». В чем причина этого? Ученые объясняют, что таким образом Аллах Субханаху ва Тагаля показывает свою близость к своим рабам. Ему не нужен посредник, который «скажет». Речь идет напрямую от Аллаха человеку.

В одном из Священных хадисов Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: «Я оправдаю все ожидания Моего раба: если он поминает Меня среди людей, я поминаю его на собрании, более значимом, чем то собрание, на котором он меня вспоминал (среди ангелов), если приблизится ко Мне мой раб на расстоянии пяди, Я приближусь к нему на расстояние локтя, а если он приблизится ко Мне на расстояние локтя, Я приближусь к нему на расстояние сажени, и если он придет ко Мне умеренным шагом, Я приду к нему бегом».

И, как мы говорили ранее, наше отношение с Аллахом строится не только на основе страха и богобоязненности, но и на основе любви. В другом Священном хадисе Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: «О, сын Адама! Если число твоих грехов так велико, что они достигнут облаков в небе, но ты просишь у Меня прощения, - Я дам тебе его».

Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , сказал: «Радость Аллаха, когда Его раб просит у Него прощения, больше, чем радость того человека, который потерял в пустыне свою верблюдицу, а потом он сидел и ждал смерти (потому что на ней его вода и его пища), и внезапно его верблюдица появилась, и он схватил ее, и от радости он сказал: «О, Аллах, ты мой раб, а я твой Господин» (от радости он перепутал слова).

О том, что Аллах Субханаху ва Тагаля сильно благодарный, рассказывает следующий хадис: «Если один из вас сделает хорошее дело, то Аллах запишет ему в награду от десяти до семисот хороших дел, если один из вас намерится совершить хорошее дело и не сделает его, Аллах напишет ему, как будто этот человек сделал его, если один из вас захочет сделать плохое дело и не сделает его, Аллах запишет ему за это хорошее дело, если один из вас захочет сделать плохое дело и сделает его, то Аллах Субханаху ва Тагаля запишет ему одно плохое дело». Значит, хорошее дело умножается от десяти до семисот раз, а плохое дело записывается как один грех. Это говорит о том, что Аллах Благодарный.

А являемся ли мы такими же благодарными по отношению к Аллаху, как Аллах является благодарным по отношению к нам?

III. Третья группа имен Аллаха - эта те имена, которые говорят о Судном Дне, о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля справедливый в Своем суде. Это следующие имена:

Аль-Хакам - Судья,

Ар-Ракыйб - Следящий,

Аль-Хасиб - Считающий (считает точно, не оставляя мелочей),

Аль-Мухыйт - Объемлющий,

Ас-Самиг - Всеслышащий,

Аль-Басыйр - Всевидящий,

Аль-Гадль - Справедливый,

Аш-Шахид - Свидетель.

Все эти имена имеют отношение к тому, что мы предстанем перед Аллахом, и поэтому мы должны знать отличие Аллаха от судей, которых мы встречаем в этой жизни. Потому что иногда мы настолько наивно относимся к Судному Дню, что думаем, что все произойдет как в судебных процессах на этой земле. Как это проявляется на практике?

Мы пытаемся что-то скрыть от Аллаха или думаем, что кто-то из близких поможет нам в Судный День. Поэтому нередко мы слышим такие высказывания: «Моя бабушка не пропускала ни один намаз», «Мой дедушка хорошо знал арабский язык», «Мой дедушка знал много аятов из Корана». Иногда мы воспринимаем Судный День подобным судебным процессам на земле, предполагая, что Аллах может что-то упустить, что можно утаить какой-то грех или дать кому-то взятку, чтобы избежать наказания.

На основании перечисленных имен Аллаха я хочу подчеркнуть, что Аллах отличается от всех судей. Аллах Субханаху ва Тагаля Аш-Шахид - Он является Свидетелем. Конечно, один из моментов, когда может совершиться несправедливость в суде, - из-за ложного свидетельства. Свидетель может обмануть судью, и судья не может все знать. Но когда мы говорим о Судном Дне, Аллах Субханаху ва Тагаля является одновременно Судьей и Свидетелем. Значит, не надо никого звать и спрашивать - Аллах лучший Свидетель, Всевидящий, Всеслы-шащий. И даже если Аллах захочет привести свидетелей, давайте посмотрим, какие есть свидетели у Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране:

(24). В тот день, когда будут свидетельствовать против них их языки, их руки и их ноги о том, что они делали. (24:24)

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(20). А когда пришли они к Нему, свидетельствовали против них слух, зрение и кожа о том, что они делали. (41:20)

Аллах Субханаху ва Тагаля является свидетелем всего, но, если человек начнет отрицать свои грехи, говоря «Я это не делал своими руками» и понадобится свидетель, то его руки скажут Аллаху правду. И давайте отрубим себе руки и ноги, снимем с себя кожу, прежде чем делать грех.

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о другом свидетеле:

(4). В тот день расскажет она (земля) свои вести. (99:4)

Пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), спросили, а что здесь имеется в виду? О чем расскажет Земля? Он, (да благословит его Аллах и приветствует), ответил: «Она расскажет о том, что делал над ней человек». Если ты делал сажда, она расскажет Аллаху, что ты делал сажда, но если ты ходил в какой-то ночной клуб, она тоже скажет Аллаху, куда ты ходил. Если ты ходил в мечеть, она скажет Аллаху: «Он ходил в мечеть». Поэтому есть такое нежелательное дело - когда ты читаешь намаз на природе, убирать прилипшие ко лбу веточки, пока ты не завершишь молиться. В Судный День эти мелкие крупицы песка засвидетельствуют Аллаху, что ты читал намаз.

Следующее отличие Судного Дня - отсутствие незаслуженных привилегий кому-то, отсутствие блата.

Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), однажды сказал своей дочери: «О, Фатыма, трудись, я ничем не смогу тебе помочь в Судный День», чтобы она не надеялась на помощь отца.

Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(88). В тот день, когда не поможет богатство и сыны,

(89). кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!» (26:88-89)

Беспорочное сердце - верующее сердце, не придававшее Аллаху сотоварищей. Только оно сможет человеку помочь в Судный День. (Более подробно см. «Вера в Судный День»).

IV. Четвертая группа имен Аллаха:

Аль-Галим - Всезнающий.

Аль-Хаким - Мудрый.

Знание этих имен Аллаха является очень важным в нашей жизни. Аллах Субханаху ва Тагаля что-то приказал или запретил, и возникает вопрос: «А почему? Какой в этом смысл?» И вера в то, что Аллах Всезнающий и Мудрый, помогает нам выполнять приказы Аллаха без сомнений и без вопросов.

Давайте поговорим об отличии знания Аллаха от знания людей, потому что мы часто пытаемся сравнить знание Аллаха со знанием людей и ученых. Ни в коем случае человек не имеет право делать такие сравнения. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране:

(27). Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах - Могущественный, Мудрый. (31:27)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля показывает обширность Своего знания и указывает, возможно ли нам объять знание Аллаха - настолько оно неиссякаемо.

Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране в суре «Скот»: (59). У Него - ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной. (6:59)

О том, что Он знает свои творения, говорится во многих аятах Корана:

(75). Те, которые уверовали впоследствии, совершили переселение и сражались вместе с вами, являются одними из вас. Однако родственники ближе друг к другу. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах ведает обо всякой вещи. (8:75)

(14). Разве же не ведает о Своих созданиях Творец, Который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность? (67:14)

Аллах Субханаху ва Тагаля предостерегает: не доводите себя до такой степени слабости веры, когда вы думаете, что знаете больше Аллаха. Когда мы предпочитаем мнение какого-то ученого, мнение какой-то науки перед однозначным высказыванием Аллаха Субханаху ва Тагаля, это говорит о том, что мы верим науке больше, чем Аллаху, считая ученого более знающим, чем Аллаха. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля напоминает: «Разве же не ведает о своих созданиях Творец, Который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность?» Правильность законов, исходящих от Аллаха, несомненна.

О том, что Аллах знает и скрытое (аль-гайб) и явное, говорится во многих сурах:

(13). Таите свои слова или открывайте... Поистине, Он знает про то, что в груди! (67:13)

(7). И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тайну и более скрытое. (20:7)

К сожалению, у мусульман сегодня есть большая беда: мы забываем о том, что Аллах знает и тайное, и явное. И мы видим мусульман, которые ходят к экстрасенсам, считая их всезнающими, и после таких визитов к предсказателям распадаются семьи. Муж ходил к «колдуну», а тот «открыл», что его жена (или отец) навели на него порчу. Как ни странно, такие вещи распространены среди мусульман. А ведь именно мусульмане должны четко понимать, что никто не знает скрытого, кроме Аллаха. И этот человек заявляет, что знает мое будущее, что у него знания о сокровенном, а сам он не читает намаз.

Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркнул во многих аятах Корана, что скрытое не знает никто, кроме Аллаха, например в суре «Джинны»:

(26). - ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому,

(27). кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику, и тогда Он ведет пред ним и позади его наблюдателя. (72:26-27)

Аллах Субханаху ва Тагаля открыл некоторым пророкам признаки Судного Дня, но, когда Джабриил, мир ему, спросил пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), о времени наступления Судного Дня, ответ был: «Отвечающий знает не больше задавшего вопрос». Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), не знал, когда наступит Судный День.

Многие говорят, что, якобы, Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), перед смертью своими двумя пальцами указал на двухтысячный год. А когда наступил двухтысячный год и Судный День не наступил, они ухитрились сказать, что это произойдет в двухтысячном году по лунному календарю.

Доказательство тому, что никто не знает времени наступления Судного Дня, мы находим в Коране:

(187). Они спрашивают тебя о часе: когда он бросит якорь? Скажи: «Знание о нем - у моего Господа, в свое время откроет его только Он. Тяжек он на небесах и на земле. Придет он к вам только внезапно». (7:187)

Даже пророки Аллаха не могут узнать скрытое, если Аллах им о нем не сообщит. А мы видим людей, которые ходят к какому-то «святому», «близкому к Богу», - я не знаю, откуда он взял святость, когда даже намаз не читает, и этот святой получает энергию и знание от Бога. Удивительно видеть мусульманина таким неразумным, когда он читает Коран, но идет к предсказателю.

Мусульманин должен без колебаний сказать: «Ты обманываешь меня!» Многие колдуны ссылаются на джиннов, которые, якобы, приходят к ним и сообщают разную информацию.

Конечно, он будет ссылаться на джиннов, потому что ты не сможешь договориться с этими джиннами, встретиться и уточнить, обманывает этот предсказатель или нет. Но даже джинны, на которых они ссылаются... Кто сказал, что они знают о скрытом? Аллах Суб-ханаху ва Тагаля указал в Коране на слабость этих джиннов, которых мы иногда ставим на место Бога Зла, боясь их, словно джинны могут сделать с нами все, что пожелают:

(14). Когда же Мы предписали ему умереть, они узнали об этом лишь благодаря земляному червю, который источил его посох. Когда же он упал, джинны уяснили, что если бы они знали сокровенное, то не оставались бы в унизительных мучениях. (34:14)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля рассказал нам о том, что пророк Сулейман, мир ему, умер, оперевшись на свой посох. Джинны, бывшие в подчинении у Сулеймана, мир ему, кружились вокруг него, не зная, что пророк Аллаха уже умер. И только когда червь подъел его посох и Сулейман упал, джинны поняли, что Сулейман, мир ему, умер. Наши сегодняшние экстрасенсы ссылаются на «всезнающих» джиннов, а джинны не то, что будущее знать, они даже не могли узнать, что Сулейман, мир ему, умер.

Я был удивлен, когда одна женщина спросила у одной «ясновидящей»: «Я выйду замуж или нет?», и получила такой ответ:

- Да. Может, выйдешь, а может, и нет. Но, я думаю, выйдешь.

Мусульманин, верящий в Аллаха, четко знает, что будущее и скрытое не знает никто, кроме Аллаха. И если бы кто-то мог знать будущее, то это не были бы колдуны, которые обманывают людей, чтобы брать с них деньги, а были бы люди, приближенные к Аллаху своими молитвами и своей богобоязненностью. Мы знаем, что когда пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), спросили о времени наступления Судного Дня, Аллах Субханаху ва Тагаля дал ему ответ в Коране:

(188). Скажи: «Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал скрытое, я умножил бы себе всякое добро, и меня не коснулось бы зло. Ведь я

- только увещатель и вестник для народа, который верует». (7:188)

Что иногда препятствует хорошему результату человека? Если бы мы знали о скрытом, у нас никогда не было бы убытка, нас нельзя было бы обмануть. Сколько неудач связано с тем, что мы не знаем нашего будущего! Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), в своем ответе опирался на довод Аллаха: если бы я знал скрытое, меня никогда не коснулось бы зло. А скрытое знает лишь Аллах, и даже Его пророки об этом не знают. Приведем еще один аят из Корана:

(65). Скажи: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!» (27:65)

Поэтому, когда мы говорим о знаниях Аллаха Субханаху ва Тага-ля, очень важно знать, что, когда Аллах велит нам что-нибудь сделать или от чего-то удержаться, в этом есть мудрость, ведь знания Аллаха Субханаху ва Тагаля не ограничены настоящим временем - Аллах Субханаху ва Тагаля знает, к чему приведет любое дело. Очень важно подчиняться закону Того, Который знает, к чему приведет этот закон.

Любой закон, который выходит от людей, выходит вслепую, потому что ни один человек, каким бы он ни был умным, не может дать нам стопроцентный прогноз последствий следования этому закону. Поэтому в любом человеческом законе есть недостатки, потому что никто из людей не знает, к чему приведет его закон. Достаточно нам знать это отличие знания Аллаха от знания людей для того, чтобы мы обязали себя делать то, что нам велит Аллах Субханаху ва Тагаля.

Часто мы слышим: «Я женился, и у меня столько проблем появилось. Если бы я остался холостым, ничего бы не было». А откуда тебе знать, что было бы, если бы ты остался неженатым?

Кто-то жалуется: «Я съездил туда, и так мне плохо стало!» А откуда тебе знать, если бы ты не поехал туда, может, совсем умер бы. Как бывает: человек опоздал на самолет, Бог не помог! Как не везет! А потом узнает по радио: самолет упал. Хвала Аллаху, я не на нем!

Один корабль потерпел крушение, и спасся лишь один человек. Он построил себе шалаш на острове и жил там жизнью первобытного человека. Однажды, возвращаясь к шалашу, он видит: его хижина горит. Этот человек поднимает руки к небу и говорит: «Даже этого не хочешь мне, чтобы у меня дом был?» Не успел он опустить руки, как заметил приближающийся к берегу корабль. Он спрашивает:

- Вы зачем сюда приплыли?

- Мы увидели дым и подумали, что здесь, наверное, есть человек.

Можно также вспомнить историю Мусы и Хадира, мир им. Когда Муса, мир ему, увидел, что Хадир делает дырку на корабле, он возмутился, потому что не знал, к чему приведет поступок Хадира. А в действительности оказалось, что эта дырка сохранила бедным владельцам корабля их имущество (несправедливый властитель отбирал у бедняков неиспорченные корабли).

По этим примерам видно, что мы не знаем, что для нас лучше, а что хуже, мы не знаем скрытое от нас. А Аллах Субханаху ва Тагаля видит вещи в своей сущности, и Он знает, что к чему приводит, и что было бы, если бы это не произошло. Поэтому, когда Аллах Субханаху ва Тагаля приказывает нам что-то, мы должны спокойно и уверенно принимать это. И невозможно сравнивать знание Аллаха Субханаху ва Тагаля и знание людей:

(140). Или вы скажите, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йа-куб, и колена были иудеями или христианами? Скажи: «Вы больше знаете или Аллах? Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? Поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делае-те!» (2:140)

И в суре «Йунус»:

(18). И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: «Это - наши заступники у Аллаха». Скажи: «Разве вы сообщите Аллаху о чем-либо, чего Он не знает в небесах и на земле? Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!» (10:18)

Имя Аллаха Аль-Хаким встречается с разными именами, но, в основном, с тремя:

1. С именем Аль-Галим - Всезнающий.

(30). Сказали они: «Так говорит твой Господь: ведь Он - Мудрый, Знающий!» (51:30)

2. С именем Аль-Хабир - Ведающий.

(18). Он властвует над Своими рабами; Он - Мудрый, Ведающий! (6:18)

3. С именем Аль-Газиз - Великий.

(38). Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха. Поистине, Аллах - Великий, Мудрый! (5:38)

Аллах Всезнающий, Мудрый. Как мы уже говорили ранее, для того, чтобы знания были полезными, нужна мудрость. Мудрость - это умение использовать свои знания в пользу, а не во вред, потому что иногда человек может направить свои знания во вред себе и другим. Тот ученый, который изобрел атомную бомбу, был очень умным, но мудро было бы направить эти знания на полезные людям вещи. Так и в религии: знания без мудрости иногда могут навредить.

Аллах Ведающий, Мудрый. «Ведающий» говорит о знании происходящих событий. Но для того, чтобы правильно проанализировать происходящее, нужна мудрость.

Аллах Великий, Мудрый. Величие и царствование без мудрости станет несправедливостью. Поэтому не зря именно эти имена сочетаются в Коране. И Величию, и Знанию нужна Мудрость. Если мы обратим внимание, имя «Мудрый» упоминается в конце тех аятов, в которых говорилось о запрещении, разрешении или велении.

Зачем нам нужно знать о Мудрости Аллаха Субханаху ва Тагаля?

Если мы действительно уверовали, что Аллах Субханаху ва Та-галя Всезнающий, Мудрый, тогда нам должно быть достаточно, что это веление или запрет от Аллаха, чтобы подчиниться. Аллах Субха-наху ва Тагаля ничего не запрещает и ничего не разрешает, и ничего не приказывает бессмысленно. Иногда смысл чего-то нам не понятен, но это не говорит об отсутствии смысла в этом деле, поскольку наш разум несовершенен, в отличие от Знания и Мудрости Аллаха.

Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Трапеза» обратился к тем, кто выбирает решение не Аллаха, с таким вопросом:

(50). Неужели суда времен неведения они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью? (5:50)

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля похвалил тех верующих, которые подчиняются приказам Аллаха и которые ищут решения своих вопросов в Коране:

(51). Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил их, - то, что они говорят: «Мы услышали и повинуемся!» Эти - счастливы.

(52). И кто повинуется Аллаху и Его посланнику, и страшится Аллаха, и боится Его, эти - получившие успех. (24:51-52)

Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, чтобы мы были среди них!

Постоянно задается такой вопрос: «Почему это разрешено (запрещено)?» Чтобы ответить на него, необходимо знать основные положения шариата (закона Аллаха), установленные Всезнающим, Мудрым Аллахом.